Shunya Revolution Deutschland

Übermensch1

Eine kontroverse Sichtweise und Philosophie geht um in der Welt. Genauer betrachtet ist es aber keine neue Weltanschauung sondern eher die Wiedererweckung /Wiederentdeckung einer besonderen Variante des Nihilismus, tief verwoben mit der Philosophie von Friedrich Nietzsche.

Was? du suchst? du möchtest dich verzehnfachen, verhundertfachen? du suchst Anhänger? — Suche Nullen!

F. Nietzsche

Aufmerksame Freunde von Projekt Nordmark werden schon unlängst bemerkt haben, dass es nun auch andere Motive als VRIL und Haunebu gibt. Als großer Freund von Nietzsche kam mir diese Auseinandersetzung mit Shunya natürlich nur Recht.

Wobei man dazu erwähnen muss, dass Nietzsche in diesen neuen Ansichten nicht unkritisch genommen, bzw. neu diskutiert und interpretiert wird.

Citata_Ott

Shunya — NULL — Zero

Was lag also näher als das Thema aus künstlerischer Sicht zu betrachen? Motiviert haben mich vor allem die simplen und starken Motive von Andrei Azsacra Zarathustra.

His name is Azsacra Zarathustra. He destroyes all conservative things.

— John Morg

Klare Linien, starke Symbolik und ein überzeugtes Wesen machen diese Motive einzigartig!

Sie sind nicht nur stark, sondern voll von Erzählungen und gleichzeitig ohne Inhalt. Null, ZERO!

Als erstes der Motive wurde Andreis “Shunya Power” umgesetzt, welches übrigens auch auf der Ausstellung in Tallin eine wichtige Rolle eingenommen hatte!

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Das zweite Shunya Motiv entsteht:
der Kunstbegriff ZERO

Wie zuvor erwähnt, fand ich eine großer, künstlerische Inspiration in der Shunya Symbolik und der dahinter stehenden Philosophie und Lebensweise, und das zweite Motiv, Shunya Revolution, entstand (neben einigen weiteren, bisher noch nicht veröffentlichten, wohlgemerkt).

Für mich ist Kunst und Shunya in dieser Kombination eine besondere Herausforderung.

Stets war es für mich ein großartiges Ziel Kunst für die Ewigkeit zu schaffen, auch wenn diese Vorstellung illusorisch war. Nach und nach kam der Sinn dazu, dass es nicht immer so sein muss. Ja, es kann sogar hinderlich sein sich stets davon ablenken zu lassen, dass alles was man anpackt auch gleich den langfristigen Sinn haben muss.

Was man dabei verpaßt ist vor allem die Inspiration der Momentaufnahme, verschwendet an den Gedanken der reinen Umsetzung. Der Haltbarkeit. Der Ewigkeit. Als ich dies begriffen hatte, kam Shunya gerade richtig ins Spiel. Würde man an Schicksal glauben, so könnte man dies sicherlich damit in Verbindung bringen.

Die Kunst, das Geschaffene durch den Schaffenden, beweist einmal mehr, dass für das Bildnis erst Zerstörung notwendig ist, damit etwas Einzigartiges entstehen kann. Ein Michelangelo zerschlug und schliff einst seinen Marmorblock David damit er über Jahrhunderte ein Sinnbild für Schönheit und Perfektion würde.

— Auszug aus einem Beitrag von mir zum Thema Shunya in einem kommenden Buch von Andrei Azsacra Zarathustra

Natürlich heißt es nicht, dass man wertlose Kunst schafft. Im Gegenteil! Die Konzentration auf den kurzen Moment, auf den “Event Horizon” des Schaffens, der Grenze zwischen Zerstörung und dem Schaffen, dem NULLWert, macht es umso sinnvoller, wertvoller.

Die NULL, Shunya, als Potential in Kunst und Schaffen, in Zerstörung und Wirken. Man könnte glatt behaupten, dass es dabei nicht um Philosophie geht, sondern um Physik!

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Christoph Ott

Ott6

Andrei Azsacra Zarathustra

Der Wille zur Macht oder der Wille zum Nichts ― Macht versus Shunya

Sanskrit oder arabisch?

Shunya Revolution Deutschland

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Azsacra’s Theory: The Atoms of Kshatriyas against The System of Death by Miguel A. Fernandez

SWASTIKA OF LIFE AGAINST SWASTIKA OF DEATH

COVERThe ShunyaKshatriya Revolution

“Having only absolutely blown up all transcendental worlds, we can save the terrestrial world.” Azsacra Zarathusta NihillihiN & Absolute Break of the Spirit

1The atoms of kshatriya who have courageously overcame all former nihilistic limitations and thus “can’t be killed and/or d-e-s-t-r-o-y-e-d”[1] are immediately impelled to a new mysterious kingdom on earth, a new life-giving enigmatic Shunyaworld of NihillihiN, where all previous conceptions on human destiny in the cosmos become absolutely inapplicable. Azsacra Zarathustra writes:

To K-i-1-1 «maya» → means to Blow Up «samsara» simultaneously and as each single «I» and as each «Universal State» as such. Why? → After a Victory of any revolution → the State, which was born as a result of this revolution, is/ist/est inevitable «a genocide of Heroes» [2]

2Beyond the magical point zero, the kshatriya is then free from all traits and drives that are caused by all passive human individualisms. In this stage actions no longer “karmically” feedback horizontal effects or reactions→←→←←→, but rather flow upwards↑, like a rocket that heads towards empty space, towards the realms of Shunya…In Azsacra´s writings this change is very often expressed symbolically when contrasting the Tiwaz/Tyr rune ↑ to horizontal vectors (←→). Such vertical spiritual trait is always characterized by a very stable character, transcending the physical laws and categories of time, space and causality. In the case of noble and virile kshatriyas such trait is called in Sanskrit as virya, which has mostly been symbolized in the past as an erect phallus, in concordance with the impression caused by the ↑ rune. However, this term virya is hardly translatable into English. Based on the specific phenomenology it entails, it seems that the more adequate definition is “The masculine strength required in sadhana and in yoga” [3]. And yet even the latter definition is still too heavy and burdensome to capture the attribute we are referring to in this essay. “Are not all words made for the heavy? Do not all words lie to the light ones? Sing! speak no more!” [4] Let´s start speaking then with the voice of the over-noumen

3The virya attribute or virtue is what actually characterizes the Aryan condition, this is, the Noble condition in its highest and more eminent sense; in its most regal sense… When reading the former, many scientists who develop their research based on modern scientific paradigms would however feel impelled to verify if they can actually measure such spiritual attribute, since according to the materialistic assumptions of today´s scientific paradigms, what can´t be measured can´t actually exist… And yet in this case, the virya attribute shall never be industrially commercialized like fast-food cookies, since the virya attribute is unapproachable by scientific mentalities; it is an attribute that only emerges in situations of chaos, danger, or whenever all individualistic or materialistic tendencies are broken into pieces. Therefore struggle, fight, war and combat constitute the most adequate domains where the virya phenomena can be manifested. Scientists are however always too far from such domains, and it is quite obvious that the virya condition is as incompatible with laboratories as water is incompatible with fire…

4Azsacra´s Shunya-Revolution is definitely the proper context required in order for such spiritual fire or virya to be adequately fed. As he points out, the whole practice is based on the Shunya wisdom: “if you think you see the real God —Kill him and move on” [5]. And what is the actual product of such intense combustion of idols?… Nothing, pure emptiness, pure Shunya… These typically kshatriya modes of action are the precondition for awakening a form of energy that is still mysterious, even for the most sophisticated modern scientific techniques. This virtue related to the capacity to increase the energetic potentials within conditions of chaos and unstable balance corresponds to the Eastern concept of qi [6] or to some extent to the most recent modern Western idea of “second wind”[7]. Deep down, this energy can only be apprehended symbolically.

5So let´s suppose that at last by burning all our human attachments and by thus transcending all reductionist views of life we are now in a realm that is far beyond the limitations and burdens caused by our human individualities, a place where according to Azsacra Zarathustra: “I rebel; therefore I exist in NihillihiN [8] Let´s suppose as well that after dominating the winds and having flown like sovereign eagles we are reaching even higher, thus inevitably dominated by mysterious cosmic forces… In outer space, in pure nothingness, in a pure material vacuum. This is the spiritual realm that Azsacra is always impelling us to reach with his over-philosophy. Within these heavenly domains, even the most advanced concepts of science and thermodynamics shall be exhausted, destroyed and tossed aggressively to the cosmic fire, allowing the combustion of something totally unpredictable and non-scientific. It is precisely here where the miracle that all religions and spiritual traditions point to takes place…

6Please try to stay as Shiva and Shakti in the centre of samsara, in the eye of the hurricane, as we shall assist here the detonation of the atomic bomb of kshatriyas

7* * *

Once upon a time there emerged the “Big Bang” theory, which allows men to happily accept their insignificance and their passive dispersion as disconnected atoms in the universe; the dispersing and disconnecting dynamics of these atoms constitute the centrifugal swastika of death.

But in NihillihiN the significant atoms of kshatriya flow to Shunya, as a necessary and inevitable counter current of forces. The dynamics of these atoms of kshatriya constitute the centripetal swastika of life.

8* * *

In the remotest confines of the galaxies, emerging from dense molecular cloud configurations and atoms of kshatriya, a powerful gravitational interaction starts to intensify between the diverse belligerent atoms. In order to intensify the molecular friction/interaction, the concentrated attractive gravitational forces among the molecular cloud´s elements have to oppose the gravitational forces of dispersion provoked by the domain that is external to such collection of atoms. Here emerges symbolically the ubiquitous opposition of forces that Azsacra´s refers to when considering the “Swastika of life vs swastika of death”, this is, the conflict that appears between the centripetal forces of life against the centrifugal forces of death; the conflict between negative entropy and positive entropy…

9If during this phase, the external gravitational forces -or what Nietzsche referred to as “spirit of gravity”- become more powerful than the inner gravitational forces caused by the atoms of kshatriya, then the molecular cloud shall expand and ultimately scatter. This generally occurs when all rebellions become watered down and cooled by political or social ideologies… However, if by chance there emerges what Azsacra defines as “the enigmatic Rebel contrary to all political rules of all rebellions and all revolutions”[9], then irreversibly the resultant of all the inner concentration forces becomes greater, and then the inner turbulences and pressures shall considerably increase within the cloud of atoms of kshatriyas. If such turbulences and pressures become powerful enough, then they shall favor as well the appearance of friction and energetic dissipation in the form of entropy, high temperatures, and heat. As a side-effect, global warming necessarily accelerates and destruction becomes exponential as the required prerequisite for creation… The latter increase of temperature among the atoms of khsatriyas can as well increase the presence of plasma, which itself facilitates the electronic conductivity and the conditions of non-linearity. At this point nothing can be humanly predictable, and everything is just at the verge of an abyss… These former phenomena also increase the apparition of long range interactions by means of very diverse wavepattern emissions…

10Thermodynamically, the generated entropy caused by the friction among the belligerent atoms of kshatriyas tends to expand centrifugally, in the entropic form of heat and radiation. Yet this flux towards the exterior of the cloud supposes an impediment in order to attain the internal energy threshold required for detonating a specific singularity that consists in a nuclear reaction in the core of the atoms of kshatriyas… Let´s recall that we are situated here within a totally open system where all electromagnetic radiation leaks to the exterior, at the expense of no accumulation of internal energy (→←→←←→)

only when the Atoms of Kshatriyas Overcome [Over-Rising] a Magical Point of Zero of Shunya → their Power becomes Absolute

Azsacra Zarathustra. The Atoms of Kshatriyas [10]

11And here, very close to the singularity, arises the critical moment… The only way that this process can be inverted, so that the swastika of life can defeat the swastika of death, is if the internal energy can concentrate enough and detonate at last a “thermonuclear” reaction, this is, if the cloud is somehow capable of predisposing the radiation and fluxes to be absorbed by the nucleus in the form of internal energy (swastika of life), impeding in this way the leakage of radiation and heat towards the exterior (swastika of death)

12The latter condition implies that the internal energy should not be entropically dissipated but, contrarily, it should allow the core to experience neguentropic (negative entropy) processes of internal energy accumulation. But this neguentropy arising in the core of the atoms of kshatriyas would contradict the second principle of thermodynamics, unless somehow in the nucleus there is “stored” information relative to the molecular cloud as a whole, as well as in its parts. [11] We know that in nature seeds are characterized by having this cosmic information mysteriously embedded…On the other hand, all the atoms of kshatriya would have to self-organize and act like miraculous and beautiful starling flocks, and thus synchronistically impede the aforementioned energy leakages to drive towards the exterior… In order for this to occur, this is Azsacra´s premise: “Attacking Particles of Will to Power and new Centres of Force for the sake of a holy rebellious Yes to Life” [12]

13If this process is taken to its ultimate consequences, an “atomic bomb” is finally triggered, and as Azsacra writes: an “Exploding Atom of Kshatriya that produces even more energy of Brahma and light than a Nirvana” [13] The Absolute Center of the “swastika of life” is reached, and a human/cosmic mutation takes place. Gods and goddesses are themselves fearful of this ascending process; fearful of the capacity of the atoms of kshatriyas to attain such levels of power.

14A new star is born. A new King emerges, because as Azsacra writes only kshatriyas are rightfully Kings”

15* * *

While the “Big Bang” theory reaffirms the scientific minds of our times to believe that entropy shall always win, and that death is universally inevitable, Azsacra Zarathustra presents us with an Atomic Bomb of kshatriyas, a radical counter-current proposition on the dynamics of force and energy, capable of allowing the atoms of kshatriyas to flow upwards ↑, by employing destruction as the absolutely necessary prerequisite for absolute creation. Based on NihillihiN, any residual trait of nihilism just doesn´t make any sense. In all the myths and legends that refer to the capacity of humans to elevate themselves to the highest realms of power, the symbol of all symbols that refer to this process has always been the biggest power in our human universe, the one to which we all owe our own lives: the Sun.

16For instance, Luc Benoist says that the Sun is the “cosmic intelligence that illuminates” [14], and S. H. Nasr, by linking such idea to the cosmic buddhi of the Hindu tradition, calls it the “symbol of the intelligible principle of the universe” [15]. The ancient Egyptian called the Sun the eye of “Ptah”, the “Great Lord” of the Egyptian pantheon, lord and creator of all gods [16]. Ra personifies the Sun in its plenitude; it is the “One God, creator of gods, that came to being when all its members were called”[17]. In the Indo-European world, the Sun appears in the Greek tradition as “The Eye of the God of Heavens” (Dyaus Pitar) and as the eye of Zeus Pater, of Mythra and Varuna in the Hindu tradition. It appears as Jupiter in Roman mythology, and in the Nordic tradition of the Edda [18] Odin/Wotan was represented as a god of only one eye.

17The Sun was also perceived as the “revelation of God, the Universal Spirit” [19]. For the north-American Indians, the Sun is beheld as the creature that occupies the highest rank in the scale of manifestations of the “Great Mystery”, considered to be the “Power that penetrates it all”. For the Pawnee, Shakuru, the Sun is the biggest and more powerful of all gods [20], and for the Sioux it is the image of wakan-Tanka, “the great spirit” or father. As stated by the Sioux priest Black Elk: “The moon comes and goes, yet ampetu wi, the Sun, lives eternally”: it is the source of light and because of this it is equivalent to Wakan-Tanka [21]. The Inca consider the Sun as the son of Vira-Cocha, the creator and lord of the universe [22]. In Buddhism the spirit that sparkles in the inside of men “can never be extinguished by doubt or fear, in the same way that solar light cannot be destroyed by the fog or the clouds (…) The glorious Sun of Buddha´s nature sparkles in the Zenith of the illuminated consciousness, yet men still dream a dream of illusion (…) Make your heart be as pure as possible so you never become unworthy of the Sun which reflects upon you the Universal Spirit” [23]. For Heraclitus, the Sun is the most powerful of all celestial bodies and a manifestation of the “wise fire” constituting the substance of the Logos, as well as an inspirer and director of the cosmic order [24]. Plotinus would say that the Sun is “a constant center of reference for the light that depends on it, and an unmoved and identical point to which all that exists is oriented, it is the visible symbol of what is Good (…) The only thing towards which everything directs itself”, as the points of the circle in regard to its center [25].

18Conclusion

The aforementioned process is inevitable, and human freedom becomes significant to the extent that one chooses to become determined by the downward currents of this process symbolized by the swastika of death, or rather aiming to participate in the upward currents symbolized by the swastika of life. As is presented in this essay, such decision requires kshatriya candidates to become familiarized with the deep implications embedded in Azsacra Zarathustra´s NihillihiN over-philosophy, and to be very honest about its cosmic consequences. Nowadays it is very obvious that a huge percentage of social and “revolutionary” movements hardly touch the core issue at stake: the inadequacy of human ethics or morals in relation to Nietzsche´s “sense of the earth”, this is to the global planetary conditions that have run amok since a long time ago… However, there are still alternatives, as those wisely presented by Azsacra, yet these necessarily imply a radical redefinition of what is “good” and what is “bad” based on new assumptions. In the case of the atoms of kshatriyas, what is good is to flow upwards, towards the singularity, towards nothing, in Shunya, in NihillihiN… And what is bad is to release from the tension and to start being determined by comfortable human ethics. This could be considered thus an absolute morality, required for the necessary Absolute Revolution of the Spirit.

19

Limits of Limits! It would seem that the Absolute Revolution is the Absolute Spiritual Rising, but and here rebellious Azsacra Zarathustra goes further. He gamely fully rejects “the most enigmatic sacred words” of Krishna from the BhagavadGita. Namely, the Supreme Lord said:

I am Death, the mighty Destroyer of the world, out to Destroy. Even without your participation all the warriors standing arrayed in the opposing armies shall cease to exist.

Therefore, get up and attain Glory. Conquer your enemies and enjoy a prosperous Kingdom. All these [warriors] have already been Destroyed by Me. You are only an instrument, O Arjuna. [26]

20Oh no, Krishna! Thunderous Overcrushing Azsacra Zarathustra demands from Arjuna as from the Absolute Hero, despite total “Horror of Horrors” of God, to revolt now against Krishna oneself because initially for true Arjuna — Krishna died in Krishna too. From the point of view of Azsacra’s NihillihiN: the true Overhero of a holy rebellious Yes to Life always chooses fight only with Absolute God, but not with the same “human gods” and/or the same people as such.

Exactly so! Only it is a Spiritual/Atomic bomb of Azsacra Zarathustra!

Azsacra claims: “To save the terrestrial world it is necessary to blow up absolutely all transcendental worlds!” And his rebellious metaphysical bombs fly precisely there! Beyond doubts! Here such decisive words are quoted by the creator of the Shunya-Revolution:

Only Absolutely Upright [↑↑↑] Absolutely Over: →↑←

INNER COVER* * *

Thus, in NihillihiN [only!]: the final countdown of every Death for every thing or Over-thing without exception, namely:

10, 9, 8, 7, 6, 5, 4, 3, 2,1 = 0 to Power!

The Zero to Supremacy! [27]

AZSACRA CARRY THE SEEDS OF DESTRUCTION FOR ANY SYSTEMS!

TDAS: THE THEORY OF THE DESTRUCTION OF ALL SYSTEMS!

COVER6 Excerpt: “NihillihiN: the Kshatriya´s Absolute Revolution”
by Miguel A. Fernandez

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[1] The Atoms of Kshatriyas. Azsacra Zarathustra. India Prayag 2012 Cyberwit.net pag 38 [2] Idem pag 14 [3] Julius Evola. The Yoga of Power. Inner Traditions, pag 214 [4] Friedrich Nietzsche. Thus Spoke Zarathustra. LX. THE SEVEN SEALS. 7 [5] The Atoms of Kshatriyas. Azsacra Zarathustra. India Prayag 2012 Cyberwit.net pag 44 [6] In traditional Chinese culture, qi (also chi or ch’i) is an active principle forming part of any living thing. Qi is frequently translated as “natural energy”, “life force”, or “energy flow”. Qi is the central underlying principle in traditional Chinese medicine and martial arts. The literal translation of “qi” is “breath”, “air”, or “gas”. [7] The Energies of Men. William James (1907) http://psychclassics.yorku.ca/James/energies.htm [8] A Philosophy of Azsacra Zarathustra. NihillihiN. Azsacra Zarathustra, Miguel A. Fernandez. India Prayag 2015 Cyberwit.net Pag 50 [9] Idem Pag 57 [10] The Atoms of Kshatriyas. Azsacra Zarathustra. India Prayag 2012 Cyberwit.net pag 11 [11] See Brillouin, L., 1956, Science and Information Theory, Nueva York, Academic Press; trad. fr., 1959, La Science et la Théorie de l’information, París Masson [12] The Atoms of Kshatriyas. Azsacra Zarathustra. India Prayag 2012 Cyberwit.net pag 10 [13] Idem pag 12,13 [14] L. Benoist, “Signes, symboles et mythes”, Paris, 1977, pag 50 [15] S. H. Nasr, “Man and nature”, London, 1968, pag 120 [16] D. A. Mackenzie, “Egyptian Myth and Legend”, London pag XLI [17] B de Rachewitz, “I miti e il luoghi dell´antico Egitto”, Milano, 1961, pag 163 [18] L Von Schröder, “Arisch Religión”, cit., Vol I, pag 583 y II pag 18, 37, 74 [19] W. Paula, “Steingrab und Glaube”, Wien 1969, pag 40 [20] New Larousse Enyclopedia of Mythology. London, 1975, pag 431 [21] J. E. Brown, “La Sacra Pipa”, trad. Torino, 1970, pag 95 Madrid 1981 [22] A. Metraux, “Les Incas”. Paris 1962 pag 115 [23] K. Nukariya. “The Religión of the Samurai” London, ed 1973, pag 93 [24] K. Axelos, “Heráclite et la philosophie”, Paris 1962 pag 108 [25] Plotino. Las Eneadas Tomo I, 7, 1 [26] Bhagavad Gita, chapter 11, verses 31-33 [27] A Philosophy of Azsacra Zarathustra. NihillihiN. Azsacra Zarathustra, Miguel A. Fernandez. India Prayag 2015 Cyberwit.net Pag 51

The Atomic Kurukshetra: Overhuman Lightnings against Atomic Explosions
TDAS: The Theory of the Destruction of All Systems
Swastika of Life vs. Swastika of Death
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Author

BIO

Miguel Angel Fernandez, author of the Solar Warrior Trilogy, http://www.thesolarwarrior.com trained as an industrial engineer. He is a dedicated investigator of essential heroic truths preserved in myth, legend and historical accounts of noble men. He writes to reveal a challenging path of freedom and responsibility – a path tested through the fire of the ages, relevant to our modern world, and worthy of the heroes of old.

How to Philosophize with a Hammer Further by Sylvain Saboua

 114ff«You are nothing and thus you are also everything.»

Andrei Azsacra is seen as the continuator of Nietzsche’s philosophy, abruptly interrupted. Hence is nom de plume of Azsacra Zarathustra. He thus returns to the fundamental Nietzschean concepts, and undertakes to develop their natural conclusions to which Nietzsche wold have taken them if madness would not have hindered their production. We will see in this article how Azsacra’s philosophy is articulated around the central notion of a Void not of negation but positive and of affirmation, which thus reveals itself in an overcoming of sole nihilism and under multiple forms, each more imposing and sizeable than the previous one; in order to transform the only human, all to human being and uproot once and for all all illusion (illusion on but also of oneself and the world) and ignorance. I will also explain how this transfiguration is simultaneous to the Rebellion which is a Holy Yes affirming Life («All Lives at Once!»).To begin, let us recall some Nietzschean notions which we will need to know in order to understand Azsacra’s philosophy: the Eternal Return and the Amor Fati. The Eternal Return, which for Nietzsche is a notion inspired from more ancient traditions,[1] is presented in the Gay Science, §341 The Heaviest Burden:

What if a demon’ crept after thee into thy loneliest loneliness some day or night, and said to thee: “This life, as thou livest it at present, and hast lived it, thou must live it once more, and also innumerable times ; and there will be nothing new in it, but every pain and every joy and every thought and every sigh, and all the unspeakably small and great in thy life must come to thee again, and all in the same series and sequence — and similarly this spider and this moonlight among the trees, and similarly this moment, and I myself. The eternal sand-glass of existence will ever be turned once more, and thou with it, thou speck of dust!” — Wouldst thou not throw thyself down and gnash thy teeth, and curse the demon that so spake? Or hast thou once experienced a tremendous moment in which thou wouldst answer him: “Thou art a God, and never did I hear anything so divine!” If that thought acquired power over thee as thou art, it would transform thee, and perhaps crush thee; the question with regard to all and everything: “Dost thou want this once more, and also for innumerable times?” would lie as the heaviest burden upon thy activity! Or, how wouldst thou have to become favourably inclined to thyself and to life, so as to long for nothing more ardently than for this last eternal sanctioning and sealing?

It thus is the conviction that all that that has been, is and will be, will be again, «innumerable times», eternally. This, suggesting to the reader that it applies to his own experiences, is, as we will see, an injunction to the Amor Fati. We already have a glimpse of this injunction in the last sentences of this aphorism: «the question […] would lie as the heaviest burden upon thy activity! Or, how wouldst thou have to become favourably inclined to thyself and to life, so as to long for nothing more ardently than for this last eternal sanctioning and sealing?»

Let us now engage with the Amor Fati, which we can translate by «love of fate»: the most informative extract is in Ecce Homo, «Why I am so clever» §10:

My formula for human greatness is amor fati: not wanting anything to be different, not forwards, not backwards, not for all eternity. Not just enduring what is necessary, still less concealing it — all idealism is hypocrisy in the face of what is necessary — but loving it.

The Nietzschean Eternal Return enjoins one to the love of his own “fate”: to embrace and affirm unconditionally oneself and what is, “without deduction, exception and selection” (that is to say even that which is disagreable and dissonant, cf the Gay Science §276). It is the holy Yea, that Azsacra takes up, of the child creator of new values[2], the third metamorphosis of the spirit in Zarathustra’s speech.

In order to reach his ultimate state of consciousness and spiritual realisation, Azsacra goes through a trinity of Void, or three facets of the Void: Nothing, Emptiness, and [Final] Absence. Let us enquire in more details about the signification of each of those aspects:

  • The “Nothing” is the first encounter one makes with the Void. Nothing, as opposed to anything Le “Rien” est la première rencontre que l’on fait avec le Vide. Nothing, in contrast to any and every thing that we can think of or perceive, is not. It is “not-a-thing“, the basic ungraspable yet crucial aspect pervading all reality, as the nature devoid of self of all things, phenomena, and entities, and primarily, of oneself: Nothing as one’s very own core. From this nothing, we make the “Nothing to Power” (we will see how shortly).
  • The Emptiness (also called “Vacuity”) is the Nothing taken one step further; it amounts to understand that the nothingness of all things can be seen not only as multiple, but also as unique; that is to say, to perceive that reality is constantly being exhaled out of and inhaled back in the nothingness of one’s own self, this breathing being an instance of the pattern of ebb and flow or back-and-forth found in Nature. From this Emptiness, one makes the “Emptiness to Supremacy”.
  • Absence is the final state and is reached when one is no more there, that is to say, when one has positively and durably realised the emptiness of all things and oneself. It is the union of the Nothing to Power and the Empriness to Supremacy in a “Supremacy of Absence”.

In Azsacra’s words:

«I have always tried to accomplish a sacred connection between Occidental Wolf of Nihilism and Oriental Dragon of Negation, if to voice this more precisely: at first make from “nothing” the Nothing to Power, then create from “emptiness” the Emptiness to Supremacy and then unite them in the most rigorous Supremacy of Absence.»[3]

How, from the Nothing, does Azsacra obtain the Nothing to Power? By submitting his own consciousness to the most arduous ordeal, that of death. For indeed death, as well as birth or rebirth, are not immensurables as are space and time in their stretch, but are states of being that one can know, in the sense of make the living (conscious) experience of those. «Any second which is lived or thought contains fear.» Death is the most frigthening and unknown for human consciousness, and thus it is one of the most powerful tools for self-transformation. One thus has to affirm what arises in oneself (as one being Nothing) by going in front of any fear so as to make of death not a passive dissolution but an active an-nihil-ation and thus and affirmation of the Void as core of one’s own being.

Azsacra makes many references to lightning, thunder, storm or thunderbolt. The signification of this symbol comes once more from Nietzsche: «the lightning is the superman.»[4] What is then the thunderbolt? It is the Over-Without-Man, the numinous essence of the divine which is unveiled at the time of death according to the Bardo Thodol[5]:

«After recovering from the “swoon” (i.e., death), consciousness awakens in a state of supernatural lucidity and finally has the most decisive experience, which strikes it with the power of a thunderbolt. This experience consists in the manifestation of the absolute, primordial light. (“From the midst of that radiance, the natural sound of reality, reverberating like a thousand thunders simultaneously sounding, will come.” 17) This is the real test. The I should overcome all fears and be capable of identifying with this light, since it shares its metaphysical nature.»[6]

According to the Tibetan Book of the Dead, the departed consciousness must thus identify with this gigantic thunderbolt, which is actually its true nature, so as to uproot the flawed human nature and break the wheel of Samsara, the cycle of deaths and rebirths. But this realisation can also be accomplished when one is still alive, this is the meaning of the term Jivanmukta: a being who has attained liberation (mukti) while alive (Jivan).

This realisation of the Over-Without-Man is simultaneous with the Rebellion. Against what are we rebelling? Against the spirit of gravity, here understood «as a negative influence that prevents man from ascending and traversing across the Abyss to the Ubermensch […] It is the material current of existence which binds one to the plebeian life and is therefore the opposite force of the spiritual and immaterial world».[7] The Rebellion is thus not a political or collective “revolution”, but a Rebellion which, fundamentally unpredictable and unorganised, can only find its source in the Nothing center of the individual. It is a leap in the Abyss, to bounce to the unknown and unpredictable.

The real Self-Overcoming of Nihilism is not an enigma of step-by-step, phased transition from a man to the Overman, but a mystery of the most rapid transition from the Overman to the Over Without a man by means of a holy rebellious Yes to Life. (NihillihiN)

By basing one’s Rebellion on the Void, the Emptiness from which all things spring forth, one aligns his will with all lives at once! «Dragons of Horror kill Dragons of Fear!» The “Horror” in question here is that of the total impredictibility of the action of Absolute Risk of the Over-Without-a-Man, according to what we were saying earlier : to willingly make one’s consciousness go through the state of Death for on the other side be reborn and fight against the “lesser” death which is fear of Life, that which dies in us while we are living ! One can only fight death with more Death!

NihillihiN: The Spirit of Wisdom is a constant Break of the Spirit. Only infinite passing of “dead points” of the Shunya-Zero allows a holy rebellious Yes to Life to be Eternally Live and Strongest. Exactly therefore: only Death against Death in the course of every moment is the birth Forever [→↑←]

Azsacra’s Amor Fati is thus the embracing of action from Nothing as the very core of one’s being. «Not “amor fati”, but: amor fati ex/from NihillihiN!»

The goal of this Absolute Rebellion is to protect Life, that is to say the Spirit and the natural world, in front of the ever-encroaching virus of humanity through the shackles of the material System, the spirit of gravity.

Sylvain Saboua BIO:

 Sylvain SABOUA (better known online under the nickname of Sylvain Gaspard) was born in France in 1992. His innate restless curiosity lead him to experience a kundalini awakening which introduced him to madness and the reality of the Spirit. He has been a contributor to The Primordial Tradition and The Obscurist Tradition.

[1] http://www.webnietzsche.fr/retour.htm

[2] Thus Spoke Zarathustra, The Three Metamorphoses: «Innocence is the child, and forgetfulness, a new beginning, a game, a self- rolling wheel, a first movement, a holy Yea. / Aye, for the game of creating, my brethren, there is needed a holy Yea unto life: its own will, willeth now the spirit; his own world winneth the world’s outcast.»

[3] Interview with Azsacra Zarathoustra, “Danger is the Initial condition of philosophy” http://www.aristokratia.info/danger-is-the-initial-condition-of-philosophy.html

[4] Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra, Prologue de Zarathoustra 3

[5] Le Livre des Morts Tibétain, une série d’enseignements sur ce qu’il advient après la mort et comment en faire usage pour atteindre la Libération.

[6] Julius Evola, Yoga of Power, Appendix “Bardo : Actions After Death”

[7] “New Types of Spiritual Revolution” Book review by Gwendolyn Tauton http://www.aristokratia.info/new-types-of-spiritual-revolution.html

Theory of Destruction of All Systems (TDAS) by Sushrut Badhe

Sushrut BadheEvery revolution has only one destination ― Evolution

Mankind has watched the wheels of time turn through the ages. Systems of ignorance have arisen only to be crushed. System after system has tried to blind man from knowing the holy meaning of Life but all have failed miserably. If there is any destiny of a system, it is to be crushed. The vacuum created makes way only for newer and more evolved system to take its place.

This is the cycle of creation and destruction of the system.

Azsacra Zarathustra’s philosophy of TDAS doesn’t preach systematic approach And that is exactly why it preaches everything necessary! It speaks of absolute freedom and a holy rebellious Yes to Life as the only way of evolution.

The world has witnessed plentiful transitions of systems and the liberated or so called liberated world greeted with euphoria the transitions from aristocracy to democracy. They so cheered that the power had shifted to the demos and celebrated the fall of monarchy and democracy was touted as the one panacea of all the world’s problems. But what we witness is that democracy too has chained Man and it has come to be naught but a veiled fiefdom.

For any system that does not involve the evolution of the spirit in man, is but a cage of suppression. Azsacra’s theses speak of the destruction of all systems to be a mandatory foundation for man to realize the need to embrace all Life with a Holy Rebellious Yes!

But the destruction of all systems is not to be mistaken with chaos and anarchy for this is much more than that.

Azsacra has described the way towards absolute freedom ― the perfect system that is NO SYSTEM and has postulated the way towards realizing the absolute freedom. He has described Nihil-Will: Nirpeksha Kranti and Shunya Revolution as the two weapons to bring forth the transition of Man to Over-man.

All his works are wrought with symbols that have their roots in the ancient Sanskrit Culture of India. The symbolism and the Sanskritness of His philosophy are very distinct and strong. The ancient Indians were a very highly evolved race and the Sanskrit words had both esoteric and metaphysical allegories.

His concept of Shunya Revolution is as eternal as the concept of Shunya itself. The Western Mathematicians borrowed the concept of Shunya to overcome their mathematical hurdles and termed Shunya as Zero or nothing. However, in ancient India Shunya was also equated to Poornam or everything.

TDAS

So goes the Mantra of completeness from the Upanishad: ―

OM. Purnamudah Purnamidam Purnaatpurnamudachyate

Purnasya Purnamadaya Purnamevavashishyate. OM

पूर्णमदः पूर्णममदं पूर्णणत्पुर्णमुदच्यते
पूर्णश्य पूर्णमणदणय पूर्णमेवणवमशष्यते

Om This is everything. That also is everything. Everything arises from everything

When Everything is taken out of everything, everything still remains.

Azsacra’s Nirpeksha Kranti also resonates the message of the Gita ― which professes that all expectations must renounced. He has used this formula to define the most lethal revolution ― That of peace ― where the revolution is incessant but has no desire of expectation. Fulfillment is not its cause but its effect. I very much affirm this philosophy of his.

If at all the evolution of the man to Overman has to take place, If at all man has to realize his destiny of emerging immortal from the fire of death A holy rebellious Yes to Life is the only way.

Sri Aurobindo ― the great Indian revolutionary, spiritualist and master of metaphysics had stated in the early 1900’s that Matter shall reveal the face of the spirit when man shall go beyond and become the over man and his mind shall transcend to the state of the over-mind. This will ultimately pave way for the realization of the supermind in superman.

I am of the firm opinion that Andrei Azsacra Zarathustra is the modern Hatha Yogi and the master of both pen and the sword. His soul is Indian. His work, philosophy and life is dedicated towards an establishing a perfect system — viz NO SYSTEM. This is truly like the Siddhis obtained by the ancient sages of India. Unbelievable. Om.

Namaskaram.
Sushrut Badhe,
Pondicherry

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“TDAS: The Theory of the Destruction of All Systems” [Cyberwit.net]

“TDAS: The Theory of the Destruction of All Systems” [Cyberwit.net]

The Prophecy of The Shunya Revolution: Concept of Shunya in Guru Granth Sahib by Dr. Prof. Hardev Singh Virk

3Nature of Reality, or God, is variously defined in Guru Granth Sahib. Absolute Reality is both immanent and transcendental. It is attribute-less and hence beyond description. It cannot be perceived or experienced by normal processes of human existence. Guru Angad Dev gives a beautiful description of this extra- sensorial experience in his bani. In this realm:

One sees but without the eyes,
One listens but without the ears,
One walks but without the feet,
One works but without hands,
One speaks but without the tongue,
Thus attaining life in death.
O Nanak, one meets the Lord,
after realisation of the divine law,

Guru Nanak travelled across India, and beyond its borders, to have discourse with saints, mystics, sidh-yogis and followers of different religious groups and sects. His discourse with sidh-yogis is famous and included in GGS under the title ‘Sidh-Goshth’. During the discourse, sidhas raise fundamental and probing questions of metaphysic primarily to test Guru Nanak and his mission. The Guru-Baba provides answers and explanations to their queries in profoundly convincing manner. Concept of Shunya is introduced and explained in Sidh-Goshth during this historic debate where the mission of Guru Nanak is established on a metaphysical plane as well as in a social frame of reference. Some of the queries of Sidhas, and precise answers provided by Guru Nanak, are given below concerning Shunya state of Absolute Reality:

Q: What can you tell us about the beginning? In what home did the Absolute dwell then?

A: We can only express a sense of wonder about the beginning. The Absolute thus abided endlessly deep within Himself.

In Sidh-Goshth Guru Nanak also clarified the existence of mind when there was no human body or existence:

Q: Where did the mind reside when there was neither the body nor the heart?

A: When the heart and the body did not exist, O hermit, Then the mind resided in Shunya the Absolute Reality.
[SGGS: 938, 940, 945]

Before the creation of universe, Absolute Reality existed in its Shunya phase. Guru Nanak in Japuji calls it ‘adi sach’. When the creation starts, both space and time are also created and this phase corresponds to ‘jugad sach’. In Maru Solhe composition, the process of creation is explained in a scientific way and the primordial state or existence or adi sach is identical with shunya phase:

Billions of years ago,
there was nothing but utter darkness,
There was neither earth nor sky,
and the Will of God prevailed,
There was neither day nor night, nor moon nor sun;
God sat in primal, profound Samaadhi.
[SGGS: 1035]

When Absolute Reality is in its primal state or profound Samaadhi, it is shunya phase of existence. In mathematical terms, shunya is equated with the zero, or nothingness. In physics, shunya is equivalent to vacuum or prefect absence of matter. In recent years, physicists have introduced revolutionary concepts like vacuum polarisation, which considers vacuum devoid of matter but not of energy. Creation of particles can take place in vacuum state. Guru Nanak Dev illustrates in Maru Solhe the shunya phase with effulgence of power and energy:

In the Primal Void (Shunya), the Infinite Lord assumed His Power.
[SGGS: 1037]

Shunya, in fact, represents the abode of God before creation:
[SGGS: 1038]

And then, one dwells with the True Lord in His celestial home, the primal state of absorption in deepest Samaadhi.

And further in a similar vein:

Above them is the Immaculate Lord, the One universal creator;

They are lovingly absorbed in the profound, primal state of Samaadhi. Bhagat Kabir has given a new dimension to the Shunya concept:

Says Kabir, whoever is absorbed in Naam, remains lovingly immersed in the Primal (Shunya) Absolute Lord.
[SGGS: 1104]

In brief, concept of Shunya, as introduced by Guru Nanak Dev in GGS, has far-reaching implications for understanding the philosophy of Sikhism. It has no parallelism with Shunyata philosophy of Buddhism. The concept of Shabad, Naam, Mind and Reality are relevant and related to the concept of Shunya. And hence its import Sikh metaphysics.

Again, we have some insights about concepts of Shabad and Anhat nad in Sidh-Goshth:

He enshrines the unlimited, absolute Shabad deep within. There, the unstuck sound current of the absolute Lord vibrates and resounds in Shunya.
[SGGS: 943,4]

GURU GRANTH SAHIB 4GURU GRANTH SAHIB 32Biography:

Professor H.S. Virk retired as Head of Physics Department and Director Earthquake Research Center from Guru Nanak Dev University, Amritsar (India) in 2002. At present, he is working as Professor Emeritus in Indian Institute of Science and Religion in Pune.

He has got his Doctorate in High Energy Nuclear Physics from Marie Curie University, Paris in 1972, taught B.Sc. and M.Sc courses for 39 years, guided 18 Ph.D. scholars and published 310 research papers in the field of radiation physics, seismology and ion track technology. He has authored 15 books on scientific topics mostly in the Punjabi medium for the popularization of science.

Professor Virk has completed 16 Research Projects and his work is highly cited in earthquake prediction research and radiation physics. He has been a globe trotter and visited more than two dozen universities in Europe and America attending international conferences, as visiting/guest professor and guiding research. He was a Senior Associate of ICTP, Trieste, Italy from 1985-1990.

Professor Virk has been a member of various academic forums and professional societies in India and abroad. He is President of Indian Association of Physics Teachers. He is working on a Project: “Science and Religion in Dialogue with special reference to Sikh Religion”. His Project “Global Perspectives in Science and Spirituality” received an Honorable Mention Award by the John Templeton Foundation.

A Buddhist Revolution by Prem Nath Bazaz

Azsacra+Buddha

By around the sixth century Brahmans and Kshatriyas began to share competing claims to the Top of the Status Hierarchy. The frame-stories of the philosophical Upanishads feature Brahmans at the feet of Kshatriya Gurus, while the scriptures of the Kshatriya-founded Buddhist and Jain faiths contain references to and arguments for Kshatriya Supremacy []

The free speculation foreshadowed in the Upanishads, the impact of the teachings of thinkers like Kanada and Kapila, followed by the paribrajaka movement with its heretical views and, above all, the spread of Charvaka doctrines loosened the grip of Brahminism on minds of people. The Indian society was now ready to undergo a Mental Revolution []

The propounders of New Ideas were mostly Kshatriyas (the Warrior Class!) who because of the political power they wielded and the wealth they were able to amass, could fittingly become Rivals of the entrenched Brahmins and play the role of the Vanguard of the Revolution. «The Kshatriyas in those far off times seem to have Revolted from the priestly dominance»; observes Douglas Hill, «and in Kshatriya circles there grew up a body of speculative thought and Mystical Doctrine which later on the more spiritually minded Brahmins themselves were eager to learn» [!!!]

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In the postUpanishadic period, Kshatriyas supported by a rising class of traders, gathered Strength and raised the Banner of Revolt against sacerdotal domination. Whether or not Kapila, Kanada and Charvaka were Kshatriyas there is no doubt that the founders of the different heterodox philosophical schools were of non-Brahmin origin and in certain cases of low birth such as slaves and outcastes. For the success of their mission they received munificent gifts and grants of money and land from both the ruling classes and the business communities.

A Kshatriya Clan, the Sakyas, inhabited the Nepalese terrain, north of Ayodhya, and had their capital at Kapilvastu. In the sixth century B.C. the Sakya king was Suddhodana whose queen, Mayadevi, gave birth to a son, Siddhartha Gautama, at the village Lumbini in or about 563 B.C. The Prince known to history as the Buddha (the Enlightened One!) was to prove the man of destiny and bring about the Revolution for which India was fully prepared [!!!]

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Against National-Anarchism, but Not Against Anarchism as Such by Azsacra Zarathustra

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“The freedom of all is essential to my freedom.” — Mikhail Bakunin, a great Russian philosopher, revolutionary anarchist, and founder of collectivist anarchism (1814 – 1876)

Anarchism and “national-anarchism” — what is all this ideological rumpus? Where is the main difference? — Anarchism is always the Anti-system. National-anarchism is the same System, but already as the exotic and occult “will to power”. It is always “a systemic ideological product”, “a revolutionary fake”, “a secret thing of shame”.

It is all too ancient True! In case of first need of a holy Yes to Life: Shunya of Chaos will destroy any order of the System. In case of second need of a holy Yes to Life: Chaos of Shunya will destroy any anarchy of the Anti-system.

Id est: सभी कुछ ब्रह्म है + शून्यक्रांति + निरपेक्ष क्रांति।

In point of fact: anarchy is but the Stepmother of Order, but Shunya [the Void] is the Mother of anarchy and of Chaos simultaneously, as well as the Father of each Order as such. It is very-very complex rebellious genes and the most enigmatic lineal/collateral consanguinity.

In other words: Shunya is Nothing to Power! Therefore “anarchism” and/or “national-anarchism” is always doomed to be beaten up.

In other words: शून्य + शून्यता + शून्यक्रांति = निरपेक्ष क्रांति।

We need only those types of Creative Aggression, which capabilities to simultaneously Surpass any forms of ‘order’ and ‘chaos’. Even if Anarchy were to disintegrate into millions of ‘freedoms’, and even if the Order were to divide into billions of ‘subduals’ ― even then all this ‘a treacherous charm’ we must Destroy. Id est: the Unique and True Absolute Revolution for a holy Yes to Life ― it is Not being simply the Sacred Order of Chaos or the Sacral Chaos of Order, but fastened together ― with Strongest Blood! ― the Will to Power of all ever irremediably lost instinctive forces and lives At Once.

Is that so? Undoubtedly!

“As True Absolute Anarchy always with admiration listened only to Azsacra Zarathustra, Absolute Anarchy was swept by a wildest irresistible desire to throw miserable Troy Southgate to the winds and go away with unpredictable Azsacra Zarathustra forewer… to the end of one’s days. Yeah! Exactly so! Anarchy and Troy as well as Anarchism and Southgate might easily and happily have lived to the end of their days without one another.” — K. S. Prichard, Anarchist paraphrase

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“If there is a State, then there is domination, and in turn, there is slavery.”

“Freedom, morality, and the human dignity of the individual consists precisely in this; that he does good not because he is forced to do so, but because he freely conceives it, wants it, and loves it.”

“To revolt is a natural tendency of life. Even a worm turns against the foot that crushes it. In general, the vitality and relative dignity of an animal can be measured by the intensity of its instinct to revolt.”

“In a word, we reject all …”

Mikhail Bakunin

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La Trinité du Vide par Gwendolyn Taunton [Traduit par Sylvain Saboua]

Buddha

⋅ La Vacuité est l’illusion, si ce n’est pas la Vacuité de Suprématie ~ Azsacra Zarathoustra

Vacuité. Absence. Rien. Le concept de Rien a été un sujet qui a inspiré deux réactions dans la pensée philosophique; ou bien il a été un sujet d’immense fascination, ou bien il a été entièrement rejeté comme n’étant pas digne de spéculation sérieuse. Dans l’optique de cet article, je vais adopter une position en accord avec le premier point de vue, conformément à ce que le concept de Rien, de ‘Zéro Absolu’ est l’un des aspects les plus profonds et importants de la pensée philosophique qui nous relie aux aspects les plus profonds et vitaux du Sanatana Dharma ou de la Tradition Primordiale. Tout au long de ce papier, notre intention est d’examiner comment cette vision a influencé le travail d’Azsacra Zarathoustra et fait partie intégrante de la Révolution Shunya, qui nous emmène le long d’un voyage implosif d’auto-annihilation jusqu’à ce que le point de ‘Zéro Absolu’ soit atteint, nous menant en un éclair foudroyant à travers l’Abîme vers l’Übernoumen. L’intention ici est de mêler différentes rives de pensées Indienne et Européenne pour fournir un héritage historique qui culmine dans la Révolution Shunya. Pour commencer, donc, nous allons d’abord étudier le concept même de Shunya.

Pour cette raison l’Inde devrait inventer sa propre forme Pré-Indo-Aryenne de Révolution Absolue — SHUNYAREVOLUTION, qui circule dans deux directions — à la fois à l’intérieur du Code humain, et dans une réalité historique concrète: le Temps est venu de faire Sauter le monde économique en Une Fois − de l’intérieur et de l’extérieur!! .. Seulement en s’envolant vers le Haut d’une Manière Forte Verticale — via le milieu destructeur-de-tout de la Vacuité de Suprématie! — Tous les centres agressifs frappants de Volonté de Puissance ascendent; jusqu’au Point Zéro Suprême [Terrifiant] — Rien de Puissance! Et même plus loin — jusqu’au Néant [Volonté-Néant!] compressé dans la Puissance de l’Über, donc transgressant, en une fois, toutes les vacuités et absences infinies!![i]

Shunya, ici, n’est bien sûr pas une simple expression mathématique qui équivaut à ‘zéro’. Les commerçants hindous d’autrefois suivaient certaines règles mathématiques simple. Si quelqu’un était endetté, les nombres devaient être négatifs, et si de l’argent lui était dû, les nombres devaient être positifs. Si ce n’était ni l’un ni l’autre, les nombres additionnés donnaient zéro. Cela introduit le concept de ‘rien’ qui est tout le propos de Shunya. Donc, il n’équivaut pas à une simple expression numérique, mais au lieu de ça est descriptif d’un état d’expression ou d’existence. Les premiers textes Sanskrits font aussi référence au zéro par pujyam, pas Shunya. Shunya est, donc, Rien. Mais est-ce facile de comprendre Rien − l’Absence dans son expression la plus pure en tant que Vide infini ? La réponse est que ça ne l’est pas, et Shunya, sous divers noms et dans différentes cultures peu nombreuses, a toujours été considéré comme l’un des plus grand mystères philosophiques et métaphysiques. Il est le cœur de la Tradition Primordiale elle-même qui inhale et exhale création et destruction depuis son vide d’être, au-delà du temps et de l’espace, de la forme et de la fonction et du paradoxe des formes et des idéaux. Shunya est le mystère des mystères et existe dans un état qui transgresse les limites de l’existence elle-même. Nous pouvons trouver ceci exprimé dans le Mahabarata, le Tao Te Ching, les écrits Bouddhistes de Nāgārjuna, et chez des philosophes Européens clés, que nous citerons plus tard dans cet article pour expliquer leur lien au concept du Shunya d’Azsacra Zarathoustra. Avant d’examiner le rôle de Shunya cependant, il est important de comprendre comment les écrits d’un philosophe plus ancien, Friedrich Nietzsche, sont en rapport avec la Révolution Shunya.

Je n’enseigne pas un remplacement primitif d’une règle humaine par une autre, qui pourrait être encore plus humaine, mais la plus sévère capture de la supériorité absolue via le Rien de Puissance et l’affirmation de la prévalence totale via la Vacuité de Suprématie. Cela veut dire: quelqu’un qui a des oreilles… les trouve déjà coupées. Azsacra Zarathoustra, Nothing to Power and Emptiness to Supremacy

Il est plus correct d’interpréter le travail d’Azsacra Zarathoustra avec les idées de Nietzsche comme une évolution inévitable de la pensée de Nietzsche, plutôt que comme une dissertation académique ou une implémentation d’une idée existante. À la lumière de cela, des éléments clés de la pensée de Nietzsche, tels que le Surhomme ou Übermensch ont été remodelés, comme ce que j’appellerais une progression naturelle de pensée. L’Übermensch est quelqu’un qui a traversé avec succès cette corde raide risquée et dangereuse qui traverse l’abîme béant entre Dieu et l’Homme, et est une créature bénie avec les deux aspects. L’Übernoumen prend ce concept encore plus loin et annihile l'”Homme” pour le remplacer avec un concept mental qui est bien plus proche de la pensée ésotérique et mystique que le concept original de Nietzsche, car réussir à l’abnégation totale du principe d'”Homme” revient à aligner la pensée avec le principe du cosmos lui-même. C’est en effet une perspective où toute la vision anthropocentrique de l'”Homme” a été révélée comme subordonnée à l’amor fati ou ‘l’amour du destin’.

Le Surhomme pratique infatigablement afin que son Pur Über/”Over” puisse surpasser l'”homme” partiel et biaisé, la tour de la vision de la Non-existence universelle. Et ce chemin est toujours un: du Surhomme (Übermensch) — à travers sa destruction — au Sur Sans “homme” (Überohnemensch); puis ensuite et plus loin — au Surnoumène (Übernoumen).

Ce n’est pas assez de simplement traverser le pont… il doit être incinéré afin que le retour soit impossible, et qu’une fois que l’Homme est surpassé, ce qui fait partie de sa progression linéaire, qu’il soit transcendé, purgé, et finalement annihilé. C’est dans cette annihilation finale, que le concept de Shunya est introduit, comme l’Homme est sublimé par un principe nihiliste de Rien. Cependant, comme nous allons le voir, ce n’est pas un Rien morne, pessimiste et peureux, mais plutôt une force transformatrice puissante qui est entièrement constructive et bénéfique. En essence, il surpasse la mort, en devenant la mort, dans un cycle constant de destruction créatrice.

Malgré les affirmations de certains, il y a un penchant ésotérique à la pensée de Nietzsche qui s’applique naturellement au métaphysique − à cause de ses constantes réfutations de la Tradition Chrétienne, cela est un peu obscurci jusqu’à ce que l’on examine ses pensées en conjonction avec celle des Traditions Indo-Européennes telles que l’Hindouisme et la Tradition Héllénique, où il est révélé que Nietzsche est en fait hautement influencé à la fois par la pensée Védique et les idées de la Grèce Antique. Pour Nietzsche, l’Occident était devenu décadent, et il cherchait vers l’Inde et le monde ancien des idées pour revitaliser sa culture en déclin et sa décadence.

L’on trouve que dans ses discussions sur ces doctrines Nietzsche fait invariablement référence à des perspectives asiatiques contre lesquelles il compare ou évalue la ‘vérité’ occidentale particulière qu’il est décidé à démolir (en effet, la stratégie de destruction/déconstruction que Heidegger et Derrida ont reconnue dans les travaux de Nietzsche). Le perspectivisme est défini comme ‘l’“étrangement” de ce qui est son propre par le questionnement par l’arrière (hinterfragen), de la perspective de l’étranger.’ Le Perspectivisme souligne également une pluralité de perspectives, sans glissement dans la banalité ‘enfantine’ du relativisme. Ce perspectivisme est un dispositif important par lequel Nietzsche se place “dans les bottes” de l’Autre culturel avec l’espoir que cette distanciation de sa propre situation bien établie puisse rendre visible les structures inconscientes et dissimulées, les préjudices et les faiblesses de sa propre culture. Nietzsche n’avait pas de désir de ‘se mettre à l’étranger’ ou d’adopter des méthodes asiatiques, mais au lieu de cela cherchait à utiliser des expériences asiatiques en tant que contre-images, et en tant que tropes déconstructrices, contre lesquelles il pourrait confortablement devenir censeur de plusieurs caractéristiques du Judaïsme, de la Chrétienté, et à ses yeux, d’un sécularisme occidental tout aussi décadent.[ii]

Bien que ce ne fut pas le désir de Nietzsche pour l’occident d’adopter des pratiques culturelles Hindoues ou Grecques, c’est une conséquence inévitable de son recours à ces textes qu’en essence la philosophie de Nietzsche convient plus aux cultures Hindoues et Hélléniques, dans lesquelles l’audience est déjà familière avec plusieurs des idées qu’il déploie. À la lumière de cela, à la fois Nietzsche et les développements faits à partir de ses idées par Azsacra Zarathoustra devraient être considérés comme étant inhéremment empruntes d’héritage Védique et Héllénique malgré l’ancestralité biologique européenne de Nietzsche.

En retournant au Surhomme (Übermensch) de Nietzsche et à sa progression pour devenir le Surnoumène (Übernoumen), afin d’expliquer comment cette transformation prend place nous avons d’abord besoin d’élucider la définition que Nietzsche donne de la volonté en relation à l’Übermensch pour comprendre comment la Volonté de Rien par Azsacra Zarathoustra créée en conséquence l’Übernoumen.

C’est dans le caractère de l’Übermensch que nous voyons l’unification du Dionysiaque (instinct) et de l’Apollinien (intellect) comme la manifestation de la volonté de puissance, à laquelle Nietzsche attribue aussi la valeur tautologique suivante “La Volonté de Vérité est la Volonté de Puissance”. Cette affirmation peut être interprétée comme signifiant qu’en attribuant la volonté à l’instinct, la vérité existe en tant que phénomène se produisant naturellement − elle existe indépendamment de l’intellect, ce qui permet plusieurs interprétations différentes de la vérité dans son état primordial.[iii]

L’élan Apollinien/Dionysiaque est un autre aspect central de la philosophie de Nietzsche qui est directement en lien avec son concept de la volonté et de l’Übermensch, dans lequel les deux caractéristiques apparemment opposées reposent en équilibre. Dionysos, par contraste préside sur la musique − son influence est invisible; elle est seulement entendue ou sentie. Ce qu’il représente ne peut pas être capturé par une forme, car même dans son rôle comme Dieu du Théâtre, il est toujours masqué. Le visage de Dionysos n’est jamais à découvert. Habituellement les deux dieux sont examinés selon leur relation avec le monde de l’art − mais leur opposition fait écho à un autre domaine; celui de la religion et de la nature de la relation que l’on a avec le divin. Apollon communique à ses frères par l’art calme du rêve. Dionysos chuchote les mots de folie à notre oreille − l’état mental par lequel Dionysos communique est celui de l’intoxication, que ce soit sous forme de théâtre, de musique, de folie ou d’une autre quelconque forme d’expression, ce qui est à l’origine de l’élément Dionysiaque est l’expression de pathos, ou émotion. Comme Nietzsche lui-même le dit, “De manière à saisir ces deux tendances, concevons-les d’abord comme les mondes artistiques séparés des rêves et de l’ivresse. Ces phénomènes physiologiques présentent un contraste analogue à celui existant entre l’Apollinien et le Dionysiaque.” Les représentations de Dionysos paraissent irrationnelles ou subconscientes, celle d’Apollon rationnelles. Qui plus est, Apollon est un dieu du traçage de frontières − à la fois éthiques et conceptuelles − il est le dieu du principium individuationis. Apollon, donc représente un sens d’unité mais aussi de restriction. Dionysos, par contraste, étend ses horizons en transcendant les limites − d’où que pour le type religieux Dionysiaque l'”intoxication” est une transcendance de la conscience ordinaire dans laquelle nous surmontons l’individualité. Des deux élans cependant, Nietzsche de manière répétée tout au long de ses travaux fait référence au Dionysiaque comme étant le mode de fonctionnement supérieur, que nous allions donc présumer à même d’être amélioré − cela indiquerait donc qu’il y a un état d’être plus Dionysiaque que ce qui est décrit dans l’Übermensch − le Dionysiaque Absolu ou Übernoumen comme il est appelé par Azsacra Zarathoustra. Le fait que Nietzsche lui-même préfère le mode Dionysiaque à celui d’une synthèse équilibrée entre Apollon et Dionysos est cité ici :

L’affirmation de la vie, même dans ses problèmes les plus étranges et les plus ardus ; la volonté de vie, se réjouissant dans le sacrifice de ses types les plus élevés, à son propre caractère inépuisable − c’est ce que j’ai appelé dionysiaque… Non pour se débarrasser de la crainte et de la pitié, non pour se purifier d’une passion dangereuse par sa décharge véhémente − c’est ainsi que l’a entendu Aristote, mais pour personnifier soi-même, au-dessus de la crainte et de la pitié, l’éternelle joie du devenir, − cette joie qui porte encore en elle la joie de l’anéantissement… Et par là je touche de nouveau l’endroit d’où je suis parti jadis. − L’origine de la Tragédie fut ma première transmutation de toutes les valeurs : par là je me replace sur le terrain d’où grandit mon vouloir, mon savoir − moi le dernier disciple du philosophe Dionysos, − moi le maître de l’éternel retour… (Le Crépuscule des Idoles, “Ce que je dois aux Anciens”)[iv]

Cela mène inévitablement à enquêter sur ce qu’est exactement la volonté de vie Dionysiaque, car c’est précisément cet élément que Nietzsche équivaut au concept de la volonté par rapport à l’Übermensch. Dans la Tradition Héllenique, Dionysos représente le Soleil Noir ou Caché par contraste avec celui de son jumeau Apollon, le Soleil d’Or − et car il peut survivre en hiver, quand Apollon ‘meurt’ symboliquement et se retire dans la terre d’Hyperborée, Dionysos règne en son absence. Dionysos est donc associé à l’immortalité et à la vie éternelle, qui est exprimée dans le concept Grec de zoë.

Plotin appelait zoë le “temps de l’âme”, durant lequel l’âme, au cours de ses renaissances, se déplace d’un bios à un autre […] les Grecs se raccrochaient à une “vie” non-caractérisée qui était sous-jacente à tout bios et avait une relation à la mort très différente de celle qu’aurait eu une “vie” qui incluait la mort parmi ses caractéristiques […] Cette expérience diffère de la somme des expériences qui constituent le bios, le contenu de la biographie écrite ou non écrite de chaque homme individuel. L’expérience de la vie sans caractérisation − de cette vie précisément qui “retentit” pour les Grecs dans le mot zoë − est, d’un autre côté, indescriptible.[v]

De plus, il y a une différence linguistique entre zoë (la vie pure, primordiale, qui est le domaine de Dionysos) et bios (la vie biologique sur laquelle préside Apollon). Zoë n’est pas seulement la vie, c’est la vie qui transcende la mort, le don de Dionysos qui est rituellement démembré pour renaître, tout comme son fils Orphée descend dans le domaine des morts et retourne au monde d’au-dessus, où il est aussi démembré mais demeure immortel. Zoë est la vie, mais c’est la vie sacrée, qui reste distincte de la bios banale et matérielle.

Zoë est la vie dans son aspect transcendent et immortel, et donc est représentative de l’état primordial pur. Zoë est la présupposition de la pulsion de mort; la mort existe seulement en relation à zoë. Elle est un produit de la vie en accord avec une dialectique qui est un processus non de pensée, mais de la vie elle-même, de la zoë dans chaque bios individuel.[vi]

La zoë, la vie de l’Übermensch Dionysiaque, est donc une vie dans un état d’esprit purement primordial qui a sublimé la vie et la mort elle-même pour entrer dans un monde pur et sans forme… elle a donc surpassé le monde même de la forme et de l’être. C’est la vie dans un mode d’accouchement subconscient. Pour que l’Übermensch expérimente ceci pleinement, la conscience elle-même doit être niée − indiquant encore une fois que la présupposition originale de l’origine de la volonté pour Nietzsche était qu’elle est d’origine subconscient, comme indiqué dans Le Gai Savoir où Nietzsche écrit:

Longtemps on a considéré la pensée consciente comme la pensée par excellence : maintenant seulement nous commençons à entrevoir la vérité, c’est-à-dire que la plus grande partie de notre activité intellectuelle s’effectue d’une façon inconsciente […] les théories de Schopenauer et ses enseignements de la prééminence de la volonté sur l’intellect. L’inconscient devient une source de sagesse et de savoir qui peut atteindre les aspects fondamentaux de l’existence humaine, alors que l’intellect est tenu pour être un mécanisme abstrayant et falsifiant qui est dirigé, non pas vers la vérité mais vers “la maîtrise et la possession.”[vii]

Donc, nous sommes arrivés à la conclusion que la Volonté de Puissance, dans la définition de Nietzsche, est subconsciente et purement primordiale dans son état Dionysiaque brut − celle-ci ne peut donc être rien d’autre que la négation totale de la volonté consciente, ou comme dit Azsacra Zarathoustra, elle devient Rien.

Rien est une illusion, si ce n’est pas le Rien de Puissance! La Vacuité — n’est pas suffisamment vide. Ce n’est qu’une illusion de plus, si ce n’est pas la Vacuité de Suprématie! Ainsi parle l’Übernoumen — le penseur russe bien connu en Inde et créateur de la Shunyarevolution. Même en menant notre négation au maximum (Non), nous glissons tous inévitablement vers l’assertion (Oui). Pour être exact — c’est la Volonté, qui est toujours la Volonté vers le Haut. Personne ne peut nier à un tel degré qu’il élimine tout. La simple négation n’est pas assez pour ce but. Qu’est-ce qui est nécessaire pour le but d’ériger la négation dans l’Absolu? Seulement aller au-delà du maximum de la possibilité — dans l’Impossibilité Absolue! Donc, en accord avec la philosophie d’Azsacra Zarathoustra: la Vacuité devrait devenir la Vacuité de Suprématie et rejeter  le monde des illusions — le monde illusoire.

Mais ceci est seulement une partie de la philosophie derrière la Révolution Shunya − car Nietzsche n’est pas le seul philosophe à avoir placé l’emphase sur la volonté concernant l’engendrement d’un type supérieur d’humain − c’est en effet un moyen courant d’ascétisme spirituel qui se trouve dans beaucoup de pratique Traditionnelles. Que la conscience est problématique pour les philosophes est aussi une idée qui occupait les pensées du célèbre philosophe roumain Émile Cioran (également inspiré par les travaux de Nietzsche), qui cite dans son ses célèbres aphorismes − “La conscience est bien plus que l’écharde, elle est le poignard dans la plaie” et “La peur rend conscient, la peur morbide et non la peur naturelle. Sans quoi les animaux auraient atteint un degré de conscience supérieur au nôtre.” Non seulement Cioran lie aussi la volonté à la pulsion subconsciente, il va plus loin pour affirmer que la conscience même de ses désirs et de ses motivations terrestres est la source de l’inconfort de l’homme. Donc, la négation de la volonté consciente dans les travaux de Cioran ne serait pas seulement équivalente au type supérieur exemplifié par Nietzsche, elle devient également une source du bonheur mondain et matériel. Allant encore plus loin, Cioran (qui bien qu’il fût un non-croyant, regrettait profondément son aliénation de la Divinité et désirait ardemment être capable de croire) trouva que la Volonté de Puissance était plus concentrée dans l’expérience religieuse/mystique qu’elle ne l’était dans n’importe quel autre aspect, notant dans Des larmes et des saints que ce sont ces types qui sont capables de démontrer leur volonté en s’infligeant de la douleur et de la souffrance dans un effort pour s’aligner avec leurs croyances spirituelles via un ascétisme extrême.

Nous avons donc la formulation sévère d’un nouveau principe «Sur-sur, qui est illimité dans ses possibilités et portant vers le haut: Précisément Vers le Haut!» comme «principe crucial» de la Philosophie du Sur d’Azsacra Zarathoustra qui est lui-même un appendice naturel à la Doctrine de la Révolution Absolue, tout comme il est aussi un dérivé de la Pensée-de-l’Über-Macht. Ceci est exprimé par son incarnation pratique «corporelle et de Forte volonté»: «la Pensée-de-l’Über-Macht n’est Pas une abstraction de pensées «supra-normale», mais plutôt un concret Couronnement de la Volonté de Sur comme POUVOIR-À-LA-VIE-POUR-TOUJOURS menant ultimement [et seulement pour] le Risque du Luxe de RÉVOLUTION ABSOLUE!!»[viii]

En Inde nous voyons également ceci dans la volonté des Yogi qui sont capables de grands actes de la volonté via des pratiques ascétiques, et nous voyons aussi cela démontré dans certaines des interprétations rituelles d’Azsacra Zarathoustra. Donc, nous voyons que l’acte suprême de la volonté est d’être capable de se nier elle-même, de se refermer sur elle-même et de se tourner vers un objectif supérieur − devenir Rien devient le sacrifice suprême de la volonté − que nous trouvons dans plusieurs croyances religieuses autour du monde ainsi que dans les écrits de Cioran.

Se détacher du monde pour s’attacher à soi… qui peut réaliser le détachement où l’on est aussi loin de soi qu’on l’est du monde? déplacer le centre de la nature dans l’individu et celui de l’individu en Dieu. Voilà le terme du grand détachement…[ix]

Mais cela n’est pas la Vacuité ni le Nirvana que le Bouddhiste cherche − il s’agit d’une vacuité active, virile qui est totalement distincte de cela dans le travail de Zarathoustra.

La transition du Pour Toujours Impossible via le «Point Zéro Magique» de Shunya (qu’Ernst Jüner a prédit) est la seule «condition possible» menant à la Révolution Absolue. Et elle ne peut pas être achevée par un «Bouddhisme de la négativité» au moyen de la «Shunyata vers la Dissolution», mais via le «Sur-positif — les atomes agressifs et créatifs des Kshatriyas — via le Shunya de Puissance». En conséquence de cette différentiation frappante de deux types de Vacuité [Shunya contra Shunyata], le Nirvana Bouddhiste honteux «disparaît instantanément, alors que la Vacuité-aggressivement-Autre — Shunya! — qu’il crée reste contraire à tout. Shunya Se jette soudainement dans l’Absence Totale en tant que Vacuité de Suprématie. Et ensuite − [depuis cette Suprême Absence de  tout!] soudainement le Faucon mort s’élève de plus en plus haut…»[x]

Cela est en essence plus proche du grand épique kshatryia le Mahabarata que les enseignements plus tardifs du Bouddha, car Krishna n’enjoua-t-il pas Arujna de se battre, mais avec détachement ? Le secret de bataille d’Arujna que Krishna lui transmit fût d’agir, mais sans attachement aux karma phalam ou fruits de l’action − en bref d’agir, mais de le faire subconsciemment, en accord avec la volonté des pouvoirs supérieurs, et cela implique le surpassement constant de la volonté jusqu’à ce qu’elle devienne un élan subconscient ou une action naturelle — réduisant la volonté à Rien, le Rien actif des Kshatriya.

Le renoncement à l’action et la dévotion par l’action sont deux moyens d’émancipation finale, mais de ces deux la dévotion par l’action est meilleur que la renonciation. Est considéré comme un ascète (1) celui qui ne cherche rien et ne rejette rien, étant libéré de l’influence des ‘couples d’opposés,’ (2) ô Arjuna aux-bras-puissants, il est facilement libéré des liens forgés par l’action. Les enfants et non les sage parlent de la renonciation de l’action (3) et de l’action effectuée correctement (4) comme étant différents. Celui qui pratique parfaitement l’un reçoit les fruits des deux, et l’endroit (5) qui est gagné par celui qui renonce à l’action est aussi atteint par celui qui est dévoué dans son action. Cet homme voit clairement qui voit que le Sankhya et les doctrines du Yoga sont identiques. Mais atteindre la véritable renonciation à l’action sans dévotion par l’action est difficile, Ô toi aux-bras-puissants; tandis que le dévot qui est engagé dans la bonne pratique de ses devoirs approche l’Esprit Suprême en peu de temps. L’homme au cœur purifié, ayant son corps complètement contrôlé, ses sens restreints, et pour qui le seul soi est le Soi de toutes les créatures, n’est pas teint bien qu’effectuant des actions. Le dévot qui connaît la vérité divine pense “Je ne fais rien” en voyant, entendant, touchant, sentant, mangeant, bougeant, dormant, respirant; même quand il parle, laissant aller ou prenant, ouvrant ou fermant ses yeux, il dit, “les sens et organes bougent par élan naturel vers leurs objets adéquats.” Quiconque en agissant dédie ses actions à l’Esprit Suprême et met de côté tout intérêt égoïste à leur résultat n’est pas atteint par le pêché, comme la feuille de lotus qui n’est pas mouillée par l’eau. Les véritables dévots, pour la purification du cœur, effectuent des actions avec leur corps, leur esprit, leur compréhension, et leurs sens, écartant tout intérêt personnel. L’homme qui est dévoué et non attaché au fruit de ses actions obtient la tranquillité; tandis que celui qui par le désir est attaché au fruit de ses actions est lié par celles-ci. (6) Le sage modéré qui en son cœur a renoncé à toutes les actions, demeure au repos dans la “cité aux neuf portails de sa demeure,” (7) ni agissant ni causant d’action (8) − La Bhagavad Gita

Un sentiment similaire est exprimé dans le Rig Veda, où l’on voit “Sacrifie-toi pour ta propre exaltation”[xi] Le sacrifice est de notre ego qui nous lie a la roue du samsara. Le chemin de l’inaction, ou de la renonciation n’est pas approprié à la voie des kshatriya car il se pose en opposition à leur tempérament basique − le kshatriya doit agir et doit prendre part au monde, car il est leur devoir fondamental ou dharma de faire ainsi. Ils doivent agir, mais sans désir ou attachement à l’acte lui-même − donc la volonté du kshatriya doit être réduite à Rien, et l’ego enlevé pour que le kshatriya suive son dharma adéquat. En réduisant leur volonté consciente au point zéro, le dharma du kshatriya spirituel suit naturellement le cours du rta, la loi d’or de l’univers par laquelle tout fonctionne correctement.

L’ordre et écoulement juste de l’univers ou cycle est régulé par ṛta, qui est peut-être le composant le plus important de la pensée Védique, car c’est par ṛta que tout ordre et toute structure émerge. Cet ordre, posé par ṛta, est extrêmement strict et inflexible. La meilleur manière de décrire ṛta est peut-être d’après la définition de Luis Renou, “Ṛta, qui par commodité sera traduit par ordre (ordre cosmique et ordre moral) ou par loi, est, plus précisément, le résultat des corrélations, le produit de l’‘adaptation’, de l’‘emboîtement’ entre le microcosme et le macrocosme.” De cette façon le ṛta peut être vu comme une force de l’expression de la loi en activité que nous appellerions la loi du devenir, ou transformation, comme cela est contenu dans la racine même du mot √ qui signifie bouger, aller.[xii]

Cette ligne de pensée n’est pas entièrement restreinte aux pratiques des kshatriya, car elle est aussi reflétée dans l’étymologie de yoga, qui signifie à l’origine s’unir (to ‘yoke’) à l’esprit de Dieu. La pratique méditative est la route passive vers la génération du tapas, mais il peut aussi être généré activement, comme nous le voyons dans la bataille spirituelle d’Arujna. Tapas, la chaleur spirituelle, est aussi le facteur adhésif qui joint ensemble les rives du rta et du dharma dans le pratiquant humain. Tapas est tenu pour être une des pensées clés des rṣi, les grands prophètes qui composèrent les Védas. Comme l’explique Eliade, tapas est un concept qui est documenté dans les textes védiques, et également qui tient une place considérable dans les pratiques Yogiques-Tantriques. Cette “chaleur” est déclenchée en retenant son souffle et particulièrement par la “transmutation” de l’énergie sexuelle, une pratique Yogique-Tantrique qui, bien qu’assez obscure, est basée sur le prāṇāyāma et sur diverses “visualisations”. Tapas est clairement documenté dans le Rig Veda, et ses pouvoirs sont créatifs sur les plans cosmique et spirituel; via le tapas l’ascète devient clairvoyant et incarne même les dieux. Comparant l’augmentation magique de la température à l’intérieur du corps, qu’Éliade décrit comme un attribut universel parmi les guérisseurs, les chamanes, et les fakirs, il décrit tapas comme étant l’une des plus typiques des techniques yogique-tantrique pour produire de la ‘chaleur mystique’. Il continue ensuite en disant que la continuité entre la technique magique la plus anciennement connue et le Yoga Tantrique est particulièrement indéniable. L’idée de chaleur mystique n’est pas inconnue en dehors de l’Inde, car comme Georges Dumézil l’a montré, plusieurs termes dans le vocabulaire “héroïque” indo-européen − furor, ferg, wut, ménos − expriment précisément cette “chaleur extrême” et “rage” qui, à d’autres niveaux de sacralité, caractérise l’incarnation du pouvoir. Il est donc clair que le tapas peut être collecté par des méthodes qui ne sont pas des pratiques purement contemplatives, car ces termes sont liés en Europe à des traditions de guerriers. Dans leur propre contexte linguistique, la plupart des mots ici ont une connexion avec les états altérés de conscience qui pourraient aussi être connectés au chamanisme, qui identifierait l’induction d’un état de ‘chaleur mystique’ comme un prérequis pour les traditions qui orbitent autour du chamanisme. Dans ce contexte, le tapas est la flamme créatrice de l’effort physique contemplatif, la contraction au point de dissolution le plus profond puis l’expansion à une infinité de possibilités créatrices. C’est par le moyen de tapas, que l’on peut être témoin de sat et observer ṛta. Ṛta, cependant, n’est pas seulement une fonction cosmique qui règle l’ordre de la nature, car il a aussi des applications aux niveaux moral et social. Ṛta, au niveau de l’abstraction philosophique, gouverne aussi l’interaction des relations humaines, assurant que les codes moraux et éthiques demeurent ordonnés. C’est sur ce plan que ṛta trouve son expression en tant que loi et ordre social, représentatif des intergraduations de l’humanité et de la gouvernance par la règle de la loi cosmique. À ce niveau ṛta peut être considéré comme l’expression de l’intégration de l’humanité dans l’ordre cosmique, dont le mode socio-éthique n’est qu’un reflet. Dans sa totalité, le concept de ṛta s’étend dans trois sphères différentes de réalité − loi socio-éthique, religio-sacrificielle, et naturelle. Chacun des trois ‘ordres’ − sacrificiel, moral, et naturel − est une manifestation du même ṛta universel. En tant que principe d’ordre cosmique, ṛta est similaire au concept de dharma. Bien que ce mot ne tombe dans l’usage commun que plus tard, les termes qui lui sont équivalents sont facilement retraçables au Rig Veda.[xiii] Une fois que rta et dharma sont compris et le tapas généré est suffisant, dans toutes les Traditions authentiques cela marque le commencement du processus dans lequel le microcosme devient homologue au macrocosme pour produire un état cognitif supérieur.

Qu’est-ce qui donc, reposant dans cette petite demeure, ce lotus du cœur, doit être recherché, investigué, et réalisé ? Aussi large que l’est l’univers au-dehors, aussi large l’est l’univers dans le lotus du cœur. À l’intérieur de celui-ci sont logés le ciel et la terre, le soleil, la lune, la foudre, et toutes les étoiles. Ce qui est dans ce macrocosme est dans ce microcosme. (Chāndogya Upaniṣad 8.12.3)[xiv]

À ce niveau de pratique, la volonté est totalement niée au point Absolu de Zéro, précisément parce qu’il n’y a plus aucune distinction entre ce qui est ‘Je’ et ce qui est ‘Non Je’. Une fois que l’adepte a atteint cette étape, par une quelconque méthode d’instruction spirituelle, il ou elle est effectivement “uni(e)” au système de rta et suivra naturellement le chemin correct du dharma sans jamais avoir à évoquer la notion de ‘volonté’. Donc, en appliquant la volonté à certaines méthodes spirituelles, la volonté est constamment surpassée jusqu’à ce qu’elle devienne Rien. Dans certaines Traditions Hindoues nous voyons ceci porté encore plus loin, tel que dans l’iconographie de Déesses comme Kali, qui porte dans Sa main une tête tranchée représentant la suppression de l’‘ego’ qui est l’entrave ultime à la découverte de la Volonté Absolue.

Tous ces facteurs, et le lien à un type de conscience supérieure dans laquelle le néant de la volonté est atteint par une amalgamation ou ‘union’ (“yoking”) du microcosme de l’homme au macrocosme de l’univers, sont trouvés dans des textes dévoués au Dieu Shiva. Par exemple, le Śāmbhavopāya, 1.7 mentionne que le ‘quatrième état de conscience est expérimenté en perçant à travers les états de conscience de veille, l’état de rêve et l’état de sommeil sans rêve, en conscience béate de la vraie nature de la réalité.’[xv] Le quatrième état de conscience est donc défini dans les Śiva Sūtras comme étant un état d’esprit dans lequel on n’entre pas en temps normal. Dans les Śiva Sūtras, (Āṇavopāya, 3.9), il est même dit que ‘Celui qui a réalisé sa nature spirituelle est comme un danseur, dansant au rythme de l’univers.’[xvi] De manière similaire, Wulff affirme aussi qu’il y a une connexion entre la théorie esthétique d’Abhinavagupta et sa pratique du Shivaïsme du Cachemire; ‘dans l’expérience esthétique, comme dans la trance yogique et dans la libération finale, le sujet et l’objet disparaissent, et l’on transcende tous les désirs et les perceptions limitées liées par l’ego. Abhinavagupta appelle l’état le plus haut de vigalitavedyantara, “un état dans lequel l’objet de la connaissance a été dissous.”’[xvii]

Un individu qui explora précédemment l’importance d’un chemin de kshatriya vers le divin, était l’écrivain italien Julius Evola, qui non seulement comprenait les principes sous-jacents à la Bhagavad Gita et à Nietzsche, mais examina aussi le rôle de ceux-ci dans le Tantrisme et le Bouddhisme Theravada des commencements. Au début de sa carrière Evola fit l’affirmation suivante :

Le Tantrisme pourrait mener la voie pour une élite occidentale qui ne veut pas devenir victime de ces expériences où une civilisation entière est sur le point d’être submergée.−Julius Evola, “Ce que signifie le Tantrisme pour la Civilisation Occidentale Moderne”[xviii]

L’opinion d’Evola selon laquelle le chemin kshatriya dans le Tantrisme est mieux classé que celui bramanique ou des prêtres, est aisément supporté par les textes Tantriques eux-mêmes, dans lesquels le Vira (La forme ‘héroïque’ de l’Adepte Tantrique) ou le mode actif de pratique est exalté au-dessus du mode de la prêtrise dans le Tantrisme Kaula. À cet égard, le chemin héroïque ou solaire du tantrisme représenté par Evola, est un système basé non pas sur la théorie, mais sur la pratique − un chemin actif convenant pour être enseigné dans l’époque dégénérée du Kali Yuga Hindou ou Âge Sombre, dans lequel des chemins vers la divinité purement intellectuels ou contemplatifs ont souffert d’une grande diminution dans leur efficacité.[xix] Donc beaucoup de la philosophie d’Evola devrait, contrairement à son affirmation au-dessus, être considérée comme une influence inhéremment Orientale dont il espérait qu’elle pourrait fournir un stimuli intellectuel pour prévenir le déclin de l’Occident. Beaucoup de ces idées furent extrapolées et combinées en de nouvelles prémisses dans ‘Chevaucher le Tigre’.

Au sujet d’Evola, Azsacra Zarathoustra écrit:

«Evola, en réalité, n’a jamais essayé de «Chevaucher le Tigre», mais fit seulement tout, qu’instantanément (en un clin d’œil!) ce Tigre de Volonté de Puissance pouvait faire pour réduire en pièces chacun des «écuyers bons» et des «cavaliers mauvais» simultanément. Id est: sur le «Tigre de la Mort il est impossible de Chevaucher avec l’instrumentalité de l’«occulte», il devrait [seulement!] être mangé par les lions du Rien de Puissance [cela est nécessaire!], et ensuite ils (les lions) devraient être lacérés par le Dragon de la Vacuité de Suprématie…»

Le Tigre évidemment est symbolique de la nature sombre du Kali Yuga, d’où l’association que fait Azsacra Zarathoustra du tigre avec la Mort. Il est aussi judicieux de noter ici que le dire ‘chevaucher le tigre’ est seulement une partie de l’aphorisme déployé par Evola; la version complète du dire implique que descendre du tigre est impossible étant donné qu’il attaquerait quiconque tente de le chevaucher. La seule manière de chevaucher le tigre avec succès est de devenir un avec le courant du Kali Yuga − pour toujours. La vision traditionnelle du chemin tantrique (le dire ‘Chevaucher le Tigre’ est un dire tantrique) est que le monde lui-même est puissance, Shakti (l’interprétation littérale de Shakti est “puissance”) et qu’il est là pour être utilisé et absorbé par l’adepte (voir World as Power d’Arthur Avalon). En cela, le concept de puissance passe d’une puissance personnelle à une conception abstraite universelle dans laquelle il n’y a en vérité pas d’essence − l’adepte tantrique, le Vira, est puissance et rien d’autre. Donc, la conception de la négation de la volonté, en se focalisant sur la volonté, est une vision du monde inhéremment tantrique tout comme elle est une vision du monde classiquement védique héritée du Mahabarata. L’approche correcte du divin pour le kshatriya n’est pas celle de la renonciation, mais d’agir en accord avec la puissance, le flux de Shakti qui est à la fois rta et dharma, jusqu’à ce que le microcosme de l’homme et le macrocosme de l’univers deviennent inséparables et que la volonté et le pouvoir deviennent un au ‘point zéro’.

À première vue le lecteur inattentif pourrait supposer qu’il y a un lien entre le concept de Shunya d’Azsacra Zarathoustra et celui  du śūnyatā, ils sont, cependant, deux interprétatiosn explicitement différentes de ‘Rien’. Bien que les deux servent essentiellement la même fonction, le śūnyatā bouddhiste est essentiellement un chemin passif vers la renonciation, et l’embrassement de la vacuité. Comme nous avons montré dans des exemples précédents, le chemin de la renonciation est inapproprié pour ceux de tempérament kshatriya ou guerrier. Leur dharma spirituel convient mieux au Shunya actif comme décrit par Azsacra Zarathoustra.

La Shunya-révolution comme un souffle depuis Rien se produit dans une roue de Samsara, où Shunya de Puissance déchire une roue de Samsara et casse les rayons de toutes les illusions. La Puissance de Shunya se libérant des frontières d’une roue de la Vie et de la Mort et passant dans/à la Révolution Absolue déjà en dehors d’une Roue du Bien et du Mal. Id est Shunyarevolution se produit seulement dans le Samsara Chakra pour la possibilité d’une Ascension Verticale à travers toutes les illusions de la Roue de la Vie et de la Mort. Shunya de Puissance ou Vrai Pré-Bouddha − Antibouddha! − détruit même Nirvana et la Mort au-delà de la Mort et sans la Mort.

Le thème de la vacuité śūnyatā émergea des doctrines bouddhistes de la non-existence du soi (Pāli: anatta, Sanscrit: anātman) et enseigne que l’existence est vide, une conclusion qui est dérivée comme faisant partie du l’Illumination du Bouddha résultant du processus connu sous le nom de pratītyasamutpāda ou comme la théorie de la Coproduction Conditionnée dans laquelle toutes les actions sont connectées ensemble, jusqu’à ce qu’éventuellement l’on régresse à une cause première, donc privant l’objet et les événements d’une existence individuelle. La cause première est donc présumée être une forme de vacuité primordiale. Nāgārjuna assimile également la vacuité à la Coproduction Conditionnée dans le Mūlamadhyamakakārikā. Selon Nāgārjuna la moindre nature essentielle persistante (svabhāva) rendrait impossible le processus de coproduction conditionnée, et rendrait impossible n’importe quel genre de coproduction tout court, car les choses auraient simplement toujours été et continueraient toujours à être, i.e. en tant qu’existants (bhāva). Nāgārjuna assimile svabhāva (essence) avec bhāva.

Le mot sanscrit Śūnya signifie vide. Śūnyatā signifie vacuité. Cependant, il y a une différence subtile dans les connotations des deux, comme estimé par les deux sectes religieuses. Selon la Tradition du Bouddhisme Mahayana, rien dans ce monde n’existe inhéremment indépendant, par lui-même. Soit ce sont de la ou des cause(s), ou de leur(s) partie(s), ou de la ou des imputation(s) de la pensée d’un être conscient que tout phénomène se manifeste. Donc, toutes les choses existant dans l’univers sont totalement vides d’une quelconque essence qui les définirait. Celui-ci est toujours dans un état de flux et donc, impermanent et toujours en changement. Étant donné qu’il est dans une étape transformatrice comme rassemblé par l’esprit d’un être conscient, donc il est toujours subjectif et l’existence d’une réalité objective n’est pas et ne peut jamais être une possibilité dans la Tradition du Bouddhisme Mahayana. La seule réalité est le Śūnyatā ou la vacuité.[xx]

Bien que Nāgārjuna et le Bouddha épousent tous les deux une forme de renonciation et de détachement dérivé de la vacuité, il s’agit encore une fois d’une vacuité passive et non de la vacuité active préconisée dans la Révolution Shunya. Zarathoustra place le Shunya du kshatriya en opposition à la Śūnyatā de Bouddha.

Peut-être plus proche du concept hindou de dharma et du monde comme shakti, est le concept Taoiste de Wu wei qui implique une action naturelle dans laquelle tout sait comment agir de manière appropriée, sans nécessité de contemplation de l’acte. Le sens littéral de Wu wei est ‘sans action’, ‘sans effort’, ou ‘sans contrôle’, et est souvent inclus dans le paradoxe wei wu wei: ‘action sans action’, ou ‘faire sans effort’. Cela utilise encore une fois la théorie de fusionner ou nier l’activité consciente au point qu’elle devienne une avec la voie ou le Tao, qui est essentiellement la même chose que la conception hindoue du rta. Wu wei est également appliqué dans certaines techniques d’arts martiaux tels que T’ai chi ch’uan, Baguazhang et Xing Yi.

Shunya est une Trinité du Vide – Absence, Vacuité et Rien. Mais ce n’est pas la même chose que, et est en fait le contraire, de Śūnyatā, Cela mène inévitablement à un embarras épistémologique complexe; comment Rien (étant essentiellement sans forme ni qualité) peut-il avoir deux formes d’être différentes existant en opposition ? Cette affirmation qu’il y a des modes de Rien diamétralement opposés qui forment essentiellement une dyade n’est pas si paradoxal qu’elle en a l’air. Le dualisme est un élément commun à beaucoup de Traditions. L’hindouisme et le taoïsme partagent cette élément sous la forme de Shiva/Shakti et Yin/Yang. Il y a en fait deux approches différentes au divin, une desquelles est active/kshatriya et l’autre qui est passive/brahmanique − ensemble ces éléments forment la monade, le bindu ou point absolu qui représente l’unité. Le Śūnyatā des bouddhistes est l’aspect contemplatif/méditatif qui convient mieux à ceux au tempérament passif, alors que le Shunya d’Azsacra Zarathoustra est l’élément actif, un modèle agressif de Vacuité qui est dans un état constant de se surpasser et de se détruire lui-même au service d’un but supérieur. Ni le Shunya ni le Śūnyatā n’est en réalité supérieur ou inférieur; ils sont tous les deux l’essence d’un Rien éternel primordial qui est le Point Absolu de Zéro par lequel les deux chemins s’achèvent. Le Shunya convient à ceux d’un tempérament kshatriya, le Śūnyatā à ceux d’un tempérament brahmanique.

Comme expliqué au-dessus, Shunya est un concept explicitement lié au kshatriya. Le fait que les Kshatriya ne soient pas le modèle traditionnel prêtre du citoyen indien (le brahmane) ne le rend pas moins capable d’avancement spirituel. Il y a d’innombrables illustrations de kshatriya hautement éduqués et spirituels à travers l’histoire religieuse d’Inde, plus particulièrement Arujna le héros de la grande épopée du Mahabharata, dont sa bataille spirituelle dans la Bhagavad Gita est un des contes les plus populaires dans le monde moderne. Dans une certaine mesure, les Upanishads représentent aussi un point de rupture avec le modèle Traditionnel de l’autorité religieuse brahmanique étant donné que certains de ces textes sont attribués à des auteurs Kshatriya. De la même manière, les Tantras rejettent les notions traditionnelles de varna et établissent un système intérieur basé sur le tempérament au lieu de la naissance, dans lequel un adepte vira et un adepte divya sont décrits − les deux approchant les Tantras eux-mêmes de manières différentes. Comme remarqué auparavant, le mode vira est l’équivalent tantrique du chemin kshatriya. Cela vaut aussi la peine de noter que le Bouddha lui-même naquit dans la kshatriya varna. Il est donc apparent que la caste kshatriya est capable d’exercer un mérite spirituel équivalent à celui du brahmane. Le propos est que différentes approches conviennent, basées sur le tempérament individuel, et Shunya correspond à un enseignement kshatriya.

Concernant l’Übernoumen, il y a également un élément de mort en jeu, car il implique que la psyché soit dans un état de flux constant, où les choses sont constamment surpassées et détruites de manière à créer un état d’esprit qui reflète la nature de Rien, Absence, et Vacuité. La mort est évidemment symbolique d’un tel état d’esprit qui est dans un état avancé de détachement matériel. Cette technique n’est pas inconnue de certaines Traditions, qui considéraient la mort non comme un objet de peur, mais comme un à révérer et comme un outil puissant d’auto-transformation. Comme je l’ai indiqué plus tôt dans cet article, Dionysos, qui est la divinité derrière la philosophie de Nietzsche, est aussi associée à la mort et au monde souterrain à travers sa connexion avec la zoë (vie éternelle). Le pouvoir transformatif de la mort est aussi trouvé dans d’autres Traditions en plus de celle Héllénique, et est présenté dans le Bouddhisme Tibétain des débuts (Varayana). Les Tantras Heruka et Hevajra font l’emphase sur la pratique mortuaire (méditation et pratiques ascétiques dans des crematorium et d’autres endroits de mort). Aussi, dans la Tradition Tantrique en Inde il est souvent noté que l’attitude correcte d’un véritable pratiquant du Tantra est d’être ‘un qui est mort au monde’. Des sectes telles que l’Aghora adoptent également une existence dans laquelle les courants de la vie et de la mort sont fusionnés, niant la polarité de la vie mortelle et de la mort. À cette étape la psyché humaine est décomposée et la volonté renforcée à un point auquel elle finit par transgresser la Mort, précisément à la manière de dépassement continuel par l’embrassement de la vacuité en tant qu’Übernoumen. Un Gourou dans la Tradition Tantrique Kapalika enseigne même qu’une telle attitude est une condition nécessaire pour pratiquer le chemin, pour lequel il soutient ses élèves à embrasser la mort plutôt qu’à l’éviter et défend un théorème connu sous le nom de ‘Portail de Yama’. Donc la mort et destruction constante qui est l’état de l’Übernoumen, ne devrait pas être vue comme une qui est négative; au contraire c’est un processus psychologique d’auto-transformation extrêmement puissant qui existe dans d’autres parties du monde des coutumes métaphysiques Traditionnelles. La mort est l’obstacle psychologique ultime et l’horreur ultime de l’existence humaine − auquel le véritable philosophe ou adepte devrait directement se confronter. Pour connaître le Vide Absolu et l’Essence de la Vacuité, on doit connaître la Mort comme on connaît la Vie.

Shunya est clairement une discipline de kshatriya et est comparable à l’instruction d’Arujna par Krishna dans la Bhagavad Gita, dans laquelle l’action et pas la renonciation est clairement exposée comme le chemin approprié au kshatriya. Que l’on dise à Arujna d’agir, mais d’éviter les fruits de l’action relaie l’impression qu’une action appropriée est contrôlée par le dharma et le rta et non par la volonté consciente − cela est en fait comparable à shunya concernant le fait que c’est un dépassement constant et subconscient, dans lequel la conscience est réduite à Rien au service d’un but supérieur et d’un dharma individuel. Donc, le succès sur le champ de bataille est causé par la sublimation du soi. C’est également l’équivalent de wu wei, dans lequel on agit en accord avec le Tao. Donc l’acte suprême de la volonté est de se nier elle-même et de devenir un avec le flux de rta/dharma − Ceci est l’instruction que Krishna donne à Arujna et l’enseignement le plus haut des kshatriya. C’est aussi l’amor fati de Nietzsche.

C’est une affirmation dionysiaque du monde tel qu’il est, sans déduction, exception ou sélection… c’est la plus haute attitude qu’un philosophe puisse atteindre; de s’élever dionisiaquement vers l’existence; ma formule pour cela est amor fati.[xxi]

Comme expliqué plus tôt, le rejet que fait Nietzsche de la religion vient de ce qu’il percevait comme l’influence négative de la chrétienté comme un principe cause de décadence culturelle en occident. Il ne s’étend pas au modèles de pensée hellénique ou védique, étant donné que tous les deux sont loués de manière répétée dans ses textes. En effet, au niveau culturel il y a un haut degré de compatibilité entre les pensées helléniques et védiques qui viennent d’influences proto-indo-européennes dans le langage et la religion. La dichotomie hellénique que Nietzsche déploie dans sa théorie sur Apollon/Dionysos a aussi des corrélations entre les dieux hindous Vishnou et Shiva. Donc, les concepts de l’Übermensch de Nietzsche et de l’Übernoumen d’Azsacra Zarathoustra qui se trouve à l’avant-garde de la Shunya Révolution, conviennent entièrement à l’état d’esprit indien, particulièrement si nous considérons l’Übernoumen comme une incarnation de Nataraja Lui-même, engagé dans la danse tandava et évolué dans la parfaite Trinité du Vide − Vacuité, Absence, Rien − et le pouvoir créatif de la destruction incarné dans le dépassement constant de soi, qui est la Volonté de Rien. C’est la destruction dans un état de flux avec la création, toujours changeant et mourant dans l’état transformatif suprême.

Donc «Volonté de Sur Sans homme [Gott-Tod!] en tant que Rien de Pouvoir et Vacuité de Suprématie brûle tout les «dispositifs de sécurité raisonnables» avant d’entrer dans la Volonté de Puissance en tant que telle. Et donc, le Sur non-montré est confortablement installé dans le Caché et l’Invisible duquel il ne disparaît pas, mais est Totalement Gouverné par l’Absence Éternellement!!». Et c’est réel: «Sans le Rien de Pouvoir et la Vacuité de Suprématie la vie de Dieu est seulement l’«incapacité» de Penser — «pénurie de volonté»! — conditionné par sa Propre Mort[xxii]

Jai Shiva !

[i] Ganeshi, K., & Semenyaka, L., The Absolute Revolution of Azsacra Zarathustra,http://occupyessays.wordpress.com/2012/01/09/the-absolute-revolution-of-azsacra-zarathustra/

[ii] Bilimoria, P., Nietzsche as ‘Europe’s Buddha’ and ‘Asia’s Superman, Springer Science & Business Media, 2008, 364

[iii]   Pfeffer. R, Nietzsche: Disciple of Dionysus, 114

[iv]https://fr.wikisource.org/wiki/Le_Crépuscule_des_idoles/Ce_que_je_dois_aux_anciens Pfeffer, R., Nietzsche: Disciple of Dionysus, 22

[v] Kerényi, C.,  Dionysos Archetypal Image of Indestructible Life, (New Jersey: Princeton university press,  1996), xxxxv

[vi] Ibid., 204-205

[vii] Pfeffer, R., Nietzsche: Disciple of Dionysus,113

[viii] Ganeshi, K., & Semenyaka, L., The Absolute Revolution of Azsacra Zarathustra,http://occupyessays.wordpress.com/2012/01/09/the-absolute-revolution-of-azsacra-zarathustra/

[ix] Cioran, Livre des Leurres, Œuvres p218
Cioran , Book of Delusions77

[x] Ganeshi, K., & Semenyaka, L., The Absolute Revolution of Azsacra Zarathustra,http://occupyessays.wordpress.com/2012/01/09/the-absolute-revolution-of-azsacra-zarathustra/

[xi] Ṛig Veda. X.81.5d

[xii] Miller, The Vision of Cosmic Order in the Vedas, (London: Routledge & Kegan Paul, 1985) 3

[xiii] Toynton, G., The Tantrik Tradition, Numen Books, Forthcoming)

[xiv] Miller, The Vision of Cosmic Order in the Vedas, 31

[xv] Worthington, R., Finding the Hidden Self: a Study of the Siva Sutras ( Pennsylvania: The Himalayan Institute Press, 2002), 15.

[xvi] Worthington, R., Finding the Hidden Self: a Study of the Siva Sutras, 72

[xvii] Wulff, D. M.,  Religion in a New Mode: The Convergence of the Aesthetic and the Religious in Medieval India, in The Journal of The American Academy of Religion , 54 (4), 677

[xviii] Toynton, G. The Tantrik Tradition, Numen Books, Forthcoming

[xix] Evola, J., Men Among the Ruins: Post-War Reflections of a Radical Traditionalist, (Vermont: Inner Traditions, 2003), 89

[xx] Nandy, J., The-Hindu Overman or the Centre of Absolute Revolution-in India,http://absoluterevolution.wordpress.com/2012/02/27/the-hindu-overman-or-the-centre-of-absolute-revolution-in-india-by-june-nandy/

[xxi] Pfeffer, R., Nietzsche: Disciple of Dionysus, 261

[xxii] The Absolute Revolution of Azsacra Zarathustra, by Katya Ganeshi & Lena Semenyaka,http://occupyessays.wordpress.com/2012/01/09/the-absolute-revolution-of-azsacra-zarathustra/

Notes du traducteur

J’ai rencontré quelques difficultés de traductions. Certains termes d’Azsacra Zarathoustra, tels que Will to Nothing, Nothing to Power etc, sont évidemment des continuations de la pensée de Nietzsche. Je les ai donc traduits en prenant comme modèle les expressions Nietzschéennes en français. Cependant en anglais /to/ peut signifier tantôt /de/ et tantôt /à/, comme dans Volonté *de* Puissance (Will to Power)  Cela donne :⋅ Will to Nothing : Volonté de Rien (référence évidente à la Volonté de Puissance)⋅ Nothing to Power : Rien de Puissance (idem)⋅ Emptiness to Supremacy : Vacuité de Suprématie, que j’avais d’abord pensé traduire Vacuité /vers la/ Suprématie

Également, lorsque l’article cite des extraits d’autres écrits (Écrits Védiques mais aussi Nietzsche, Cioran et Evola), j’ai souvent préféré re-traduire depuis l’anglais en pensant que l’auteure n’aurait peut-être pas choisi exactement les mêmes passages si elle avait du choisir depuis les textes en français.

Gwendolyn TauntonBio:

Gwendolyn Taunton is a previous recipient of the Ashton Wylie Award for Literary Excellence. She has edited and written a number of works, including Primordial Traditions, Melpomene (an anthology of poetry and prose), Kratos: the Hellenic Tradition, and Mimir: The Journal of North European Tradition. Other works written under the pseudonym ‘Gwendolyn Toynton’ include Northern Traditions and Mythos: The Myths and Tales of H.P. Lovecraft & Robert E. Howard. Over the years Gwendolyn has also written for other publications, including New Dawn Magazine.

Gwendolyn Taunton also holds a BA (Hons) in Religious Studies and has a strong interest in all spiritual matters and philosophy. Gwendolyn is also a graphic designer and she has a interest in the arts and the humanities. Gwendolyn Taunton is devoted to restoring the cultural values which should be at the core of our civilization and upholds the right for all indigenous peoples to preserve their cultural heritage. She is also firmly committed to the preservation of the natural environment and animal welfare.

“CREATION FROM SHUNYA” by Subhash Sharma

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              CREATION FROM SHUNYA

              There lives an unknown time hero,
              Who built every thing from a zero,
              I could witness creation from shunya,
              Built by an atma that was punya,
              
              Once a villager saw in his dream,
              The need to build a temple of dreams,
              He motivated all the villagers,
              To cooperate and put in the labor,
              
              Soon there was a small little temple,
              Contributions came quite in ample,
              More people started coming for darshan,
              They returned home with great satisfaction,
              
              One person’s dream became dream of millions,
              People started pouring in, in terms of trillions,
              Small temple then became a beautiful grand structure,
              Masses ran to listen to the great spiritual lectures,
              
              Temple gave to devotees an experience of the transcendent,
              For many this was very very permanent,
              Their life underwent a complete transformation,
              They understood the life’s true meaning and its basic
              lessons,
              
              This temple is in the holy land of India,
              Which gave to the world the idea of Shunya,
              Everything in this world evolves from the shunya,
              Everything in this world in volutes into shunya,
              
              From the shunya we emerge, in the shunya we merge,
              Evolution and involution are this world’s final urge.

“DEATH IS DEATH [SHUNYA VS ILLUSIONS]” by Azsacra Zarathustra

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Death poems
are mere delusion ―
Death is Death.

Kanzawa Toko
[1795]

«Adam Donaldson Powell and the Death» ― that is what I originally wanted to call these timely reflections about the rebellious poet and his natural last Not poetic, but real action ― about Death. However: «The Death is Death» and anything poetic in Death (especially during present time of total tolerance, of spiritual deviation and widespread betrayal of the soul) Is not present! The most severe aloofness and the maximum brutality of consideration of Death is always necessary for the original poet, as it is only that which he can Never seize, snatch, put his paws on with “illusory rhymes”, “optimistic metaphors” and cheerful “figures of speech.” Id est: every death poetry is meaningless flirting with the “illusion of death”, but Not the desirable secret contact with Death. Just so: the Death at all times did Not love, does Not love and will Never love poets and the more so Never will deign to give them any «mystical indulgences», to award them «literary paradise holidays» and to give «immortal personal advantages». The Death is Death! It ― at once! ― without sobs and tears has well understood Edgar Poe, wearily having cried out (having cawed out!) to the whole world his ruthless a corvine verdict: «Nevermore!». Even such a wise, firm/stout poetic prisoner and evil cogitative hermit as Ezra Pound, having sensed the reality of his own Destruction, wearily, but, however, without any special grief stated: «All my life I believed I knew something. But then one strange day came when I realized that I knew Nothing, yes, I knew Nothing. And so words became void of meaning. I have arrived too late at Ultimate Uncertainty». He has hit the nail on the head! Only «Ultimate Uncertainty» ― that Is the only thing that each poet receives after his own real Destruction. In other words: the True Death (as a savage/ferocious Riddle of the Forever Impossible!) Should Never Be confused with the simple and/or complex «rhymed end» of yet more illusive «dying», «disintegration» and «dissolution» of the literally Never Nonexistent «poet». Therefore, we are repeating once again ― three times! ― «The Death is Death» … The Inscrutable Death always beats any poet, in so doing even Without taking the own initial Deck of Cards. Even the greatest verses about Death written by the higher geniuses in the ancient time, (Alas!) do Not suit even the primary alphabet of the Endless Textbook of Death. At best: the selected poet can die in the Death Game as the Pure Child beyond Good and Evil, the Riddle and the Solution, the Muse and Poetry …

When Adam Donaldson Powell wrote his own mystical novel «The Tunnel at the End of Time», he hoped to outplay, deceive and even to defeat Death, but now that Death is much too close, he has received a necessary Enlightenment of Will (perhaps ― the Iron Satori of another Divine Game!), namely: to proudly and courageously accept Death Without fear, support and balance … Without repentance, reward and punishment … Without births, eternity and the end …

And at that time: the Tiger runs further [!]

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